Баал Срещу Йехова – Хроника на Преврата част 1

Кратка история на събитията

Реалността на цивилизацията на боговете е важен фактор, който трябва да се има предвид при анализа на събитията от миналото и който има редица много важни последствия.

На първо място, тя лишава древните легенди и традиции от нападението на „митологията“ (всъщност „изсмукано от пръста“ от историците) и ги превежда от категорията „фантазии и изобретения на нашите предци“ до статута на „свидетелски показания на очевидци“.

Друго нещо е, че легендите и традициите не могат да бъдат взети дословно, и всеки път, когато трябва да се провери такова „свидетелство за очевидци“. Например по време на нашите експедиции многократно открихме доста осезаеми и реални следи от мащабни катастрофални събития, по-известни като „Световните наводнения“, но възстановяването на детайлите на тази катастрофа в планетен мащаб дава картина, която е много различна от „класическото“ библейско описание в книгата „Сензационната история на Земята“).

И второ, цивилизацията на боговете не само се е намирала някъде в космоса, а активно се намесвала в живота на човечеството, понякога се оказвала не само важен, но и основен фактор, който влияел върху човешкото развитие.

Всичко това води до факта, че отчитането на реалността на боговете дава картина на миналото, която е фундаментално различна от представената в учебници и академичната научна литература.

Проблемът тук обаче не се свежда само до промяна на картината. Миналото може значително да повлияе на последващите събития. И за да разберем същността на процесите и събитията от 2-то хилядолетие пр.н.е., трябва да се вземе предвид праисторията, т.е. да се вземе предвид как по-ранните събития са повлияли на положението на това 2-ро хилядолетие преди Христа.

Затова ще трябва да се съсредоточим върху събитията, които се случили много преди появата на ГОСПОДА на сцената на човешката история.

Фактите показват, че древните богове, споменати в легендите и традициите, изобщо не са „духовни“ и / или свръхестествени същества, а съвсем материални същества. Освен това тяхната цивилизация има всички признаци на обичайния техногенен път на развитие за нас – макар да е далеч напред в това развитие.

В същото време цивилизацията на боговете не е от земен, а от чужд произход. Боговете не са някои „атланти“ на Платон или Блаватска, а представители на цивилизация от друга планета. Боговете дойдоха „от небето“.

Нещо повече, версията,  според която само една много ограничена група от богове беглеци се появила на Земята след неуспешен опит за дворцов преврат на тяхната планета, би се приспособила най-добре към цялата маса фактически данни. Тази „общност“, очевидно, също е много ограничена в състава си и се състои от придворни (придружител на принца, който няма право на трона, но се опитал да се възползва от властта), техните слуги, малка група военни и екипажа на космическия кораб), т.е. тя е много ограничена в своята функционалност.

Поради тези причини боговете имаха много ограничени възможности за техническото си оборудване – принудени да избягат и да се скрият от преследвачите си, отделени от своята планета, те не можаха да разчитат на пълната технологична сила на своята цивилизация и бяха принудени да използват само онези инструменти и оборудване, които са имали под ръка „(може би нещо като“ спешно набор инструменти „на борда на кораб).

Тази версия, по-специално, е съпоставима с факта, че  изобилието от следи от високотехнологични инструменти, може да се проследи много ограничен асортимент и дори понякога има недостиг на тези инструменти и няма признаци за производствената база, където се създават съответните инструменти.

Вторият момент

Този ограничен капацитет е причината боговете да привличат хора, за да решат проблемите си. По-специално, те пренасочили хората към задачата да осигурят на боговете храна и други ресурси. За това боговете преподавали на хората цял набор от различни дейности – земеделие, металургия, керамика и други подобни. По-специално, те научили хората да направят подходящи инструменти и оборудване, което коренно променило начина им на живот.

Напълно изключвайки от анализа фактора на влиянието на цивилизацията на боговете, историците приписват всичко на независимото и естествено развитие на човешкото общество и разглеждат гореспоменатата фундаментална промяна на човешкото общество в резултат на някаква „неолитна революция“. Ако използваме терминологията на Стругацки, тогава можем да наречем „периода на прогресоризма“ на боговете (по аналогия с дейността на прогресиращите в романа им „Обитаван остров“). Само ако прогресорите на Стругацки действат като алтруисти, търсейки само прогреса на общността, те се променят, тогава истинските богове решават само собствените си задачи и действат главно за собствените си интереси, прехвърляйки на хората само минималните познания, необходими за решаването на тези проблеми. Да, и понякога е било трудно да се нарече това обучение, защото боговете не са пренебрегвали  дори да се намесят със сила – да речем, че „добрите“ богове Озирис и Виракоча просто унищожили онези племена, които отказали да превключат към развитие на селското стопанство.

Тази прогресивна дейност на боговете може да бъде проследена още през X-XI хилядолетие пр.н.е. и не е осъществена по цялата планета, а само в затворени райони, ограничени по отношение на територия и брой, определени по всички критерии като райони с най-благоприятните природни и климатични условия. Тези региони съвпадат с осемте най-древни (първични) центрове на селското стопанство, открити от Николай Вавилов още през 30-те години на ХХ век

За определен период от време две обратни коалиции се образуват в общността на боговете. От официална гледна точка (широко представена в древните легенди и традиции) тази конфронтация се изразява в борбата за власт. Във връзка с човечеството това беше конфронтация на група „прогресивни“ богове (те възприемат хората като „по-малки братя“, които трябва да бъдат обучени, развити като цивилизация и водени, въпреки че понякога са наказвани за неподчинение) и групи от богове, които възприемат хората само като „говорещи маймуни„, които трябваше да служат сляпо на боговете като роби (дори беше вредно да им се осигури познанието на боговете, тъй като робите не се нуждаят от допълнително знание). Тази конфронтация в крайна сметка доведе до мащабен въоръжен конфликт, известен като война на боговете.

Намерихме доста следи от войната на боговете в Южна Америка по време на експедицията за Перу и Боливия през 2007 година. Естеството на унищожаването на древните места в Силустан, Кенко и Саксаямаман в Перу и в Тианакос в Боливия не съответства на щетите, причинени от силното земетресение или от въздействието на водния поток, както и от резултатите от целевото влияние на индианците или испанските завоеватели. Но той перфектно корелира със серия високоенергийни точкови взривове. В същото време, в някои случаи (например в комплекса Пума-Пунку и Пирамидата на Акапан в Тиуанаку) дори епицентърът на тези експлозии е лесно определен.

Особено ориентировъчно в това отношение е определен „храм“ в комплекса Sayksayuaman (традиционно наричаме „издухания храм“), който се намира в далечината срещу известните зигзагови стени на комплекса. Тук, в древността, един от коридорите в стаите е бил издълбан в скалните останки.  Тази структура очевидно е съборена от такава мощна експлозия, която разкъсала скалата. Взривната вълна съборила „парчета“ скали, тежащи стотици тонове (!) от основата и ги хвърлила на земята. И сега тези „парчета“ лежат ужасно – някои отстрани, а други – с главата надолу.

„Издигнатият храм“ се намира близо до това, което историците смятат за „свещеното езеро“. Те вярват, че това „езеро“ – с диаметър около стотина метра – е създадено от инките за някои  религиозни цели. И това ни напомни повече за фунията, която се е измъкнала по времето на мощна експлозия.

Няколко години по-късно една от изследователските групи, които с помощта на местните археолози проведоха GPR проучване на основата на зигзаговите стени на Saksayuaman,   В резултат на това GPR съвсем ясно показва наличието на чаша-оформена структура под повърхността на „езерото“, което напълно съответства на версията на фуния, която се е изтеглила с течение на времето.

По подобен начин се формира подобна фуния, например при наземна ядрена експлозия .

Изследователи на някои древни шумерски и индийски текстове отдавна отбелязват, че тези текстове съдържат описания, които приличат много на описанието на самите ядрени експлозии и на техните последици. Въз основа на това изследователите изразиха версията, че по време на Войната на боговете развита цивилизация също използвала ядрени оръжия. Досега не сме открили никакви директни признаци за ядрената природа на експлозиите (по-нататъшно изследване се изисква тук), но тяхната мощ е ясно сравнима с този тип оръжие.

Уви. Очевидно групата богове  която предпочитала да се отнася към хора като роби, предназначени единствено да служат на боговете се оказала победител в тази война С всички последствия, които далеч не са благоприятни за нас …

Тази война на боговете (която според моите оценки се е случила около края на 6-то хилядолетие пр. Хр.) Също имала редица последици, които ще бъдат важни за нас по-късно.

Първо, старият световен ред беше сринат. Хората престанаха да получават полезни знания от боговете. Освен това победилите богове полагат всички усилия, за да гарантират, че възможно най-скоро хората ще забравят „по-ранното“ познание, дадено им по-рано от прогресивните богове – и двете знания като цяло, и самите прогресивните богове, които са загубили войната. В същото време, както обикновено се случва, победилите богове се обявяват за „добри“, а победените богове са обявни за „зло“…

На второ място, броят на боговете в резултат на войната сериозно намалява. Ако периодът преди войната се появява в древните легенди като време на прякото и постоянно пребиваване на боговете на Земята, тогава описанията на периода след войната съдържат само препратки към временните и периодични появи на боговете. Човек получава впечатлението, че боговете са изключили фазата на постоянно пребиваване на нашата планета и са преминали към тактиката на временни посещения.

Трето, унищожените структури на боговете, които са загубили войната, са изоставени и никога не се възстановяват (възможно е и в резултат на срива на фазата на незабавно присъствие). Остатъците от оръжия и оборудването от тези структури били спечелени от победилите богове, защото те имаха недостиг от тях (виж по-рано) и такива трофеи не им бяха излишни. Цели зони, образувани с руините на мегалитни структури,са  опустошени и изоставени от боговете. Такива зони могат да бъдат проследени най-малко в Южна Америка и Анадола (на територията на съвременната Турция).

Четвърто, съвсем логично е да се приеме, че победилите богове не са взели всичко, биха могли да сметнат нещо за напълно ненужно и умишлено да го хвърлят , но биха могли просто да пропуснат нещо важно. Това създава условия хората да започнат лов за „божествени“ обекти, които биха могли да изглеждат полезни за тях от различни гледни точки. И тук можете да видите три различни цели за търсене на такива елементи.

Първата цел е примитивно утилитарна. Например метални предмети, изоставени от боговете, лишени от тяхната функционалност, могат да бъдат разтопени, за да се използват ценните метали. Това обяснява по-специално необичайно високото съдържание на никел в някои древни бронзови продукти, което е необяснимо по отношение на академичния подход към историята. Например, резултатите от последните проучвания на изотопния състав на стари метални артефакти от района на Altiplano в Южна Америка сочат, че продуктите от така наречения трикомпонентен бронз (сплав от мед, никел и арсеник) са получени чрез топене на метални замазки, , закрепващи каменни блокове на Puma-Punku и други мегалитни структури в боливийския Tiahuanaco .

Втората цел е религиозен култ. Някои от обектите, чието използване от мощните богове на нашите предци не предизвикват съмнения, се използват като „свещени“. Такива предмети служели не само за поклонение – те повдигали статута на своя собственик. Това било практикувано и много по-късно – през Средновековието в Европа, когато притежанието на християнско светилище (например, получено по време на завладяването на Светите земи) можело да превърне малката църква на провинциално селище в значителна църковна енория и селото в проспериращ град.

Третата цел е функционална и практична. Продуктите на боговете, поне частично запазили своята функционалност (т.е. изпълнение), неизбежно трябвало да имат особена стойност за хората, защото можело да се опитат да използват тази функционалност за собствените си нужди. Най-подходящата аналогия е ситуацията, описана в работата на Стругацките, наречена „Пикник по пътищата“, където започва истинският лов за обектите, останали след извънземното посещение.

Логично е да се приеме, че за „божествените“ обекти в древни времена е трябвало да бъде извършен подобен лов. Този лов може да се осъществи, да речем, дори „на най-високо ниво“ – и наистина можем да го проследим както в легенди, така и в приказките и в откриването на реалните археологически разкопки в дълбока древност. Например повредата в интериора и коридорите в Червената пирамида в Дашур, които египтолозите считат за следи от „разбойници“, много по-добре съответстват на откритата и напълно явна незав археологическа работа, извършена под прякото управление на фараона Древен Египет .

Но е логично да се очаква, че има и свободни независими ловци на божествени артефакти. Съответно, може да има „черен пазар“, на който да се търгуват такива божествени предмети още от най-древни времена!

Малко за духовното …

Още за един миг от праисторията е необходимо да се замислим подробно.

Вече бе споменато, че чрез предаване на различни знания на хората боговете решавали собствените си проблеми с осигуряването на храна и други необходими ресурси. За тези цели боговете установили процедура, според която хората били задължени да правят редовни приноси на боговете. Всъщност системата е известна като „данък“ за боговете. Боговете оказвали помощ и подкрепа на онези, които спазват този ред, а тези, които не са го направили, рискуват да понесат гнева на боговете с подходящото божествено наказание …

Разбира се, самите богове определят списъка и размера на това, което хората би трябвало да дават на боговете. В легендите, както и в различни документи, можете да намерите доста подробни списъци с предложения. Ако погледнете асортимента от предложения, изисквани от боговете, лесно можете да забележите, че това изобщо не е ограничено до храна, обикновени ресурси и продукти – специално и много важно място се заема от жертви, свързани с един или друг вид убийство. Това са жертви, които се свързват с изпълнението на най-важните „данъци“, и се въвеждат в най-важните случаи. Превръщайки се в по-познат език, може да се каже, че този „принос“ е най-важният за боговете.

Имайте предвид, че в случая не става въпрос за доставка на обикновени материални продукти – боговете изобщо не се интересуват от месото на жертвата, а от живота й (или по-скоро от смъртта). Ако не беше друго, хората просто биха донесли месото на вече заклани животни (или мъртви хора – независимо колко ужасно може да звучи за нас).

А въпросът не е, че месото има ограничен срок на годност. Поради тази причина боговете просто биха отнели живи овце, овни, крави и други, но изобщо не са го правили – жертвата трябвало да е била убита!

Важно е, че нито един изследовател, който някога е изследвал ритуалните жертви, не е казвал, че жертвата е била предложена за месо. Би било в противоречие с формата и същността на ритуала, че грешката на подобно изявление би била очевидна за всички. Месото след ритуала можело просто да се яде от хората, които са извършили жертвата -но  боговете не се интересували от това. На Боговете е трябвало да се даде това, което може да се нарече „жизнена енергия“ на жертвата.

За привържениците на един чисто материалистичен възглед за света около нас думата „жизнена енергия“ означава само илюзия, която не съществува в действителност, но в която вярват нашите прадеди. И тъй като този възглед доминира (и все още продължава да доминира) в академичната наука, историците обвиняват всичко за грешките на нашите предци и не считат фактора за жертва за смислен.

Междувременно напоследък се натрупват все повече и повече данни, които показват, че духовните (т.е. нематериални)  явления действително съществуват и се записват обективно, без да са само един вид „атрибут на материята„. Например, дори известната съветска неврофизиоложка Наталия Бехтертава, която отдавна ръководи Института за мозъка, признава, че има такива черти на човешката дейност, които не се свеждат до функционирането на материалния мозък, а позволяват съществуването на душата.

Ако се отдръпнем от материалистичните догми и признаем реалността на духовните и нематериалните явления, тогава можем да видим, че тези явления също се подчиняват на най-общите закони на физиката и в тях няма нищо свръхестествено .

Така че тук иззследователите отдавна забелязват, че максималното влияние на духовно-нематериалните явления се проявява в живия свят. И присъствието на нематериални физически полета в живия свят отдавна е фиксирано обективно. Например, използвайки Кирлианския метод (методът на „високочестотната фотография“), ние визуализираме така нареченото „биополе“, което съществува в живи обекти и което изчезва, когато живия организъм умре. Такова „биологично поле“ (или „аура“) не е нищо повече от ярко потвърждение на реалността на „жизнената енергия„, спомената по-горе.

Но ако има някаква енергия, тогава трябва да има начини да се извлече и използва тази енергия. И ако при смъртта на човек или друго създание се освободи някаква такава енергия (която сега се потвърждава дори чрез установяване на малка загуба на тегло при смърт), тогава тя също може да бъде използвана. Необходимо е само подходящо ниво на знания и технологии. И с известна степен на развитие на тези технологии е възможно, наред с други неща, да се създадат различни механизми и оборудване, работещи за сметка на тази енергия (например след превръщането й в обикновен материален вид енергия – като например в атомните електроцентрали, превръщаме енергията на атом в електричество).

Повече от това. В хода на живота си човек непрекъснато формира различни умствени образи – нематериални обекти, които също могат да бъдат източник на енергия. В допълнение, човек изпитва различни емоции, в които може да има отделяне на енергия отвън (под формата на, да речем същите умствени образи). Реалността на тези емисии може да се усети дори на физическо ниво от всеки, който стигне до стадиона по време на музикален концерт или спортно събитие. Колективните молитви като правило са придружени от силни емоции, които също често се усещат от техните участници. Такива емоционални отклонения също са източник на енергия, който може да се използва на определено ниво на технология.

Силно развитата цивилизация на боговете може да има такива технологии – в крайна сметка нищо не забранява това. А от гледна точка на обикновената логика развитието на такива нематериални източници на определен етап от развитието на цивилизацията е просто неизбежно.

И такава цивилизация навлиза в планетата, където масата на живите същества е безполезен източник на енергия. Буквално Клондайк … Вземете го и го използвайте …

Обаче отделен жив организъм като източник на такава енергия не е много удобен – този организъм може да умре в най-неочаквания момент и в „неудобно“ място и лесно може да се пропусне момента да се използва „жизнената енергия“, освободена по време на това. Какво трябва да направи този „колекционер“ на такава енергия в тези условия? Отговорът е очевиден – той трябва да регулира момента на освобождаване на тази енергия, т.е. да повлияе на процеса на смъртта на живия организъм, като определя мястото и времето на този процес. Това е, което наблюдаваме при жертвоприношения – жертвите трябва да се правят на определено място и в определено време (определени от боговете!).

Освен това, в характеристиките и нюансите на жертвите може да се проследят доста любопитни (макар и зловещи) моменти.

Вземете например материалната храна, с която сме свикнали. Малко хора я консумират в същата форма, в която тази храна се намира в природата. Ние все още предпочитаме да направим някои вкусни храни от оригиналните продукти. А процесът на нейната подготовка понякога се превръща в цял ритуал.

Как се различават жертвите от обикновеното убийство? Всички изследователи единодушно се съгласяват, че жертвата не е обикновено убийство, а задължително е и ритуал! Жертвата е предварително внимателно подготвена.

(Думите, които обикновено използваме, за да опишем това действие! .. Забелязвате ли?).

Нещо повече, процесът на подготовка често отнема много време, през който жертвоприношенията изпълняват строго определени ритуали и предлагат специални „молитви“. Сякаш е ароматизирана с подправки …

Между другото, молитвите и ритуалите не са нищо друго освен създаването на специални умствени образи – духовни нематериални обекти, които също носят енергия. И колкото по-вдъхновени са молитвите, толкова по-екстатично се извършват ритуалите, толкова повече тези образи са „наситени с енергия“! ..

В допълнение, в хода на тази „подготвителна работа“ най-често се споменава конкретният бог, към който е насочена жертвата. Точно като бележка на сервитьора – „служи на такава и подобна маса, на такъв и такъв клиент“.

И повече от това. Всеки бог има своя вкус и предпочитания. Дайте на единия една коза, а на другия млада девица. Всичко това е строго регламентирано и в никакъв случай не е невъзможно да се допусне грешка! ..

Има още един значителен момент в тези „вкусове“. Боговете често предпочитат децата и младите. Понякога това са  дори новородени.

Масовото разпространение на традицията на жертването на деца често се опитва да обясни тяхната липса на защита на възрастните „екзекутори“. Но в крайна сметка старите хора също са беззащитни, но не се жертват (редките изключения не се броят). Освен това, дори от гледна точка на регулирането на размера на населението и сигурността му за препитание, жертването на старите хора би било много по-за предпочитане – в края на краищата няма полза за тях, а младите все още могат да служат на общността. Така че, от обичайната гледна точка на желанието за оцеляване и т.нар. „Примитивни страхове“ (на които историците обикновено отписват появата на жертви), такова пристрастие в практиката на жертвоприношение към младите хора не само не е обяснено, но противоречи на баналната цинична логика ).

Понякога жертвата на децата се обяснява с факта, че те,  имат много по-голям „жизнен резерв на сила“ – съответно повече се харесват на Бога. Мнозина сега използват този термин, макар че малко хора могат ясно да обяснят какво може да стои зад него. Междувременно наистина може да има нещо в него. Не е чудно, да кажем, че в клетките на зародишите биолозите откриват буквално неуморим стремеж към живот и развитие.

Ако сега трансферираме тази терминология към духовно-нематериалния компонент на човек, тогава можем да получим напълно логично предположение, че „на единица маса“ на една млада жертва има много повече енергия (и може би в допълнение „по-вкусна“), отколкото на същата “ единица маса „на старата жертва. И освен това, душата на детето още не е узряла, все още не е „вцепенена“ и затова трябва по-лесно да се разпадне, освобождавайки енергия по време на гниенето. При тези условия е съвсем естествено, че боговете предпочитат именно тези съвсем млади организми..

Повече от това. За да се удовлетворят боговете, се жертват най-обичаните деца. По този начин хората са увеличили стойността на жертвата, а не без основание  смятат, че „пригодността на жертвата“ се измерва с тежестта на загубата. И в това можете да видите и много значими подробности.

Тежестта на жертвата е неразривно свързана с емоционалната енергия, която донорът добавя (в буквалния смисъл на думата) към енергията на жертвата. Колкото по-тежка е загубата, толкова по-голяма е „значимостта“ (т.е. енергийната стойност, ако желаете) на жертвата. Но и толкова е по-ценна за Бога! ..

Значението на емоционалния компонент на жертвоприношението се подчертава и от факта, че процесът често не се изчерпва само от подготовката на  самото убийство – жертвата е била принудена да страда. Колкото по-силно е мъчението на жертвата, толкова по-добра е жертвата. Освен това, за да се постигне максимален ефект, животът в тялото на жертвата понякога дори конкретно е бил подкрепен, без да й  се позволява да умре колкото е възможно по-дълго.

Представете си колко емоционална енергия от жертвата е била разлята по това време! ..

Дори убийството може да представлява само „незначително прибавяне“ към полученото ястие. Десерт, така да се каже …

Друга любопитна подробност е, че в хода на такива жертви важната роля е дадена на потока от кръв. Това е кръв, която винаги е била свързана във всички култури с така наречената „жизнена сила“. И колкото повече кръвта изтичаше, колкото  по-дълъг беше този процес – толкова повече „Бога е доволен“. Ето защо, по-специално, сме толкова свикнали с комбинацията от думите „жертва“ и „кървава“ ...

Крайният момент било убийството. Тялото на жертвата често не представлявало интерес за боговете. Ако животно е било пожертвано, месото му след ритуала е било изядено от хората. Ако е пожертван човек – тялото му е просто изхвърлено. Въпреки че в общества с традиции на канибализъм и в този случай месото на жертвата се използва като обикновена храна.

Може би единствените изключения са така наречените всеизгаряния или подобни, когато тялото на жертвата трябвало да бъде изгорено. Но изглежда, че цялата разлика тук се свежда до факта, че в този случай Бог се стреми да изсмуче „жизнената енергия“ от жертвата до последната капка – от всяка от нейните все още живи клетки. Месото като такова (точно като месо!) не представлява интерес за него.

Непрекъснат поток

Жертвите в списъка на даровете за боговете се появяват в древни времена. Има ги дори и на етап , когато „добрите“ богове преподават на хората.

В името на справедливостта обаче си струва да се каже, че някои богове забраняват човешките жертви, а някои – по принцип кървави жертви, които ги заменят с обичайните „вегетариански“ предложения, но това са по-скоро изключения от правилата. Но като цяло, хората за дълго време и редовно са клали „за славата“ на боговете (и  животните, и други хора).

Очевидно, колкото повече жертви – толкова повече енергия може да получи Бог. Тук можете да цитирате следното изображение като сравнение. Една светулка свети много слабо. И въпреки, че има много такива светулки, те са разпръснати в различни храсти. В резултат на това няма смисъл от тях. Но ако съберете много светулки в стъклен буркан и го разклатите добре, можете да получите добра „крушка“. Така е и с жертвите. Една жертва вероятно не дава толкова много енергия. Но един редовен и мащабен поток от жертви може вече да служи като много добър източник на енергия …

Прехвърлянето на хората от боговете към земеделието изисквашло преход към установен начин на живот (без който е невъзможно да се извършва земеделието), а заседналият начин на живот на свой ред насърчава увеличаването на броя и гъстотата на населението. Повече хора – повече от тези, които могат да правят жертви. В резултат на това „събирането на светулки в банката“ се извършва автоматично.

Въпреки това, както беше посочено по-горе, войната на боговете избухнала на определен етап. Боговете „Прогресори“ загубиха тази война и всъщност тези богове, които се противопоставиха на кървавите жертви, принадлежаха на тях.

Освен това очевидно старият световен ред (който сега се срина) със своята доста примитивна комунална социална система и малките изолирани селища имал определена граница по отношение на обема и темпото на доставка на „жизненоважна енергия“, която още не  подхождала на победилите богове , И е било необходимо да се направи нещо.

Тук може да държите отдалечена аналогия с производството на нефт. Има само ограничен брой кладенци, от които нефтът тече „под натиск“ под собствения си натиск – за да увеличи обема на произведеното масло, е необходимо да се разработят нови полета и да се включат помпи, които изтласкват нефта …

И в края на 4-то хилядолетие пр.н.е. боговете радикално променят своята стратегия – те ни създават древни цивилизации, познати и днес (Древен Египет, Шумер, Индийската цивилизация и други). Тези цивилизации, които процъфтяват още през 3-то хилядолетие пр.н.е., са били създадени специално в зоните на първични огнища на селското стопанство, т.е. не в първоначалните „прогресивни зони“ (някои от които се оказват зони на унищожение след войната на Боговете), но в долините на големи реките – Нил, Ефрат и Тигър Индус и Сарасвати, Аму Дария и Жълтата река.

Ако основното стопанство на земеделието е разположено в региони с най-благоприятни природни и климатични условия (всъщност в райони с максимално растително разнообразие), тогава условията в долините на големите реки са напълно различни – тук земеделието е възможно само ако има разработена напоителна система, чието създаване и поддържане изисква значителна концентрация на трудовите ресурси и организирането на мащабна редовна работа. Това автоматично води до значителна концентрация на населението – включително и в големите градове. И това, като цяло, създава предпоставките за значително увеличаване на потока от жертви – т.е. за увеличаване на доставката на „жизненоважна енергия“ за боговете.

Тук викторианските богове създават веднага в готови форми фундаментално нови социални системи от древни държави, които ни познават с две контролни подсистеми – храма и царския двор. Подсистемата на храма служи пряко на боговете и осигурява поток от предложения и „жизненоважна енергия“, а кралският дворец решава задачите на публичната администрация и поддържа жизнеспособността на държавата. В различните региони функциите и значението на двете подсистеми са малко по-различни, но като цяло се въвежда единна схема за социална организация и управление .

В ранните етапи, докато обществото все още не се е издигнало и системата на „почит“ към боговете все още не е много надеждна, боговете поддържат установения от тях режим в редовните посещения – периодично посещават своите „къщи“ (т.е. храмове), вземат събраните материални ресурси необходими за тях, и да  съдят по важни въпроси (назначаването на първосвещениците, одобрението на царете и други подобни). По-късно, когато системата за доставки на „данъци“ и „жизненоважна енергия“ придобива необходимата инерция и стабилност, достатъчни за автономно функциониране, боговете премахват това „социално устройство“ на социалното устройство – те спират редовните си посещения. Тези посещения престават да бъдат необходими, тъй като те вече не се нуждаят от материални продукти в такива количества и „жизненоважна енергия“ от стационарни източници (т.е. храмове) могат да бъдат получени без лично посещение (например чрез използване на подходящи предаватели и повторители).

Това се случва някъде около 2200 г. пр. Хр.

Държавите, лишени от „система за доставка на жизнена енергия“, изпитват значително сътресение. Индийската цивилизация се срива без следа, докато Египет и Месопотамия, след като са преминали през период на разстройство и разклащане, се покачват отново. Системата за доставка на „жизненоважна енергия“ като цяло издържа на всички тези разклащания. И като в бъдеще (над хилядолетия!) Държавите не се променят, управляващият им елит или дори цялата социална система на обществото, потокът от жертви почти никога не се прекратява. И животинската жертва остава широко разпространена днес …

Следващият етап

Така че до края на III-II хилядолетия пр.н.е. имаме следната ситуация.

Изглежда боговете (поне тяхната основна част) в този момент се завръщат на своята планета. Изминало е доста време от опита на неуспешния преврат, събитията вече биха могли да бъдат забравени и бунтовниците могат да бъдат простени – особено след като отдалечените им потомци вече са се върнали. И те не се завръщат с празни ръце, но с много значителни ресурси, включително мед и злато , като освен това са приспособили системата на „жизненоважната енергия“.

Въпреки това, те биха могли да летят до напълно различна, просто по-удобна и по-обещаваща за тях планета – те не винаги трябва да са тук …

Независимо от това, боговете като цяло отхвърлили присъствието си на Земята и дори намалили периодичните си посещения до почти нула – нямали вече нужда от това. Човешкото развитие е концентрирано в определени райони, центрове на цивилизацията, в които се организират определени (макар и променливи във времето) държавно-храмови системи, които осигуряват постоянен поток от „жизнена енергия“, адресирана към боговете и консумирана от тях.

Установената система обаче имала един сериозен недостатък – не била унифицирана. Факт е, че както беше споменато по-рано, жертвите имали специфичен адресат – те били предложени на определен бог, а за определен бог се изисквало да направят някои жертви, придружени от специални (макар и подобни по същество, но различни по форма) ритуали. И това имало две важни последствия.

На първо място, доставената „жизнена енергия“ неизбежно се различавала в „качеството“, т.е. от различни места боговете получават различни (!) „Жизнени енергии“, които имали някои отрицателни точки. Това е същото като доставката на петрол – от всяко поле има различно качество масло, както и факта, че някои степени са подходящи, други не са подходящи. Или както при бензина – вместо 95-ия бензин, обикновеното дизелово гориво няма да работи. Разбира се, възможно е да зареждате гориво, но двигателят работи по-лошо, и наистина може да бъде прецакан …

На второ място, различните богове имат различна популярност. Следователно броят на жертвоприношенията, които са били направени за тях също варира, и се различава много силно. Очевидно е, че максималното количество „жива енергия“ попада едновременно на главните богове – и преди всичко на управляващия бог, чиято позиция в по-голямата част от „цивилизованите“ области по онова време е била заета от бога на гръм и мълния под различни имена, най-известното от които е Баал. Други богове получават много по-малко, а дребните богове обикновено получават трохи.

(Боговете на Египет, където популярността на Баал е била минимална, са малко по-раздвоени, но по време на Войната на боговете египетските богове влязоха в една коалиция с боговете на Месопотамия, но в същото време запазиха определена независимост и автономия, но това е като версия …)

Теоретично боговете биха могли да организират нещо като „общ резервоар“, където биха могли да смесват „жизнената енергия“ от различни източници и оттам всеки, който се нуждае от нея, ще я използва. Но боговете очевидно не били привърженици на нивелирането – особено на комунистическите принципи. Така че възможността за такова просто обединение била отхвърлена.

Друг начин е да се въведат общи стандартни ритуали с един списък от жертви. И в идеалния случай – обедининени и от адресата. Всъщност, да въведем монотеизма, като от различни източници прибавим един и същ поток от „жизненоважна енергия“, който всеки бог може да погълне.

Но под йерархията на боговете как ще се раздели този общ поток? .. Естествено боговете ще получат дял в съответствие с техния ранг и статут. Въпреки това, така че вече го имаха – висок ранг осигуряващ както висока популярност, така и голям брой храмове и жертви. Освен това при тези условия насочването на доставките позволило да се запази „статуквото“. Така че боговете, които заемали върха на йерархията, са напълно незаинтересовани от монотеизма.

И все пак, идеята за монотеизма все още не се е появила, а е била утвърдена на нашата планета. И то тази идея се появява едва в края на III-II хилядолетия преди Христа. Как може да се случи това и най-важното – как може тя да спечели?

И тук вече се придвижваме към факта, че тя не е строго обоснована теория и определено не претендира да бъде някаква „истина“, а е само възможна версия на един от сегментите на нашата древна история. Освен това опцията далеч не е ясна …

Използваме следното разглеждане.

Логично е да се приеме, че победилите богове, които са на мнение, че хората трябва да бъдат защитени от „допълнително“ познание, трябва да са проследили появата на „ненужни“ и „опасни“ предмети на боговете ,попаднали в хора, които ги намерили  по един или друг начин (например от руините съоръжения изгубили войната на боговете), с оглед на тяхното по-нататъшно изземване. За тази цел би било препоръчително боговете да водят някакъв „опис“ на древните си артефакти и да събират информация за появата на обектите, които са запазили своята „божествена“ функционалност при хората;

Изглежда, че такъв бог трудно би бил ангажиран с владетел. Би било логично да поверяваме това досадно рутинно задължение на някакъв вторичен бог (Бог, спомняме си, до известна степен лишен от „жизнена енергия“).

Тогава информация за онова, останало от периода на активното присъствие на боговете на Земята, ще стигне до този бог, включително все още функциониращите технически средства на боговете, изоставени или забравени на нашата планета.

Но не е за нищо, че има една поговорка: „Който притежава информация, той е собственик на света“ …

Това ни води до следната хипотеза.

Този малък бог бил Йехова. След като получил известна информация за мощно оборудване, работещо върху „жизненоважна енергия“ и все още запазило изпълнението си, решил да го използва за свои интереси , за да промени собствената си позиция в общността на боговете – да събори Баал и да вземе властта в собствените си ръце. За това той трябвало да реши няколко проблема.

Първо, да намери точно работеща инсталация и да я доведе до нейното работно състояние.След това , ако е необходимо, да замени счупените или повредени компоненти и части в нея , включително да намери или да изработи  липсващите части.

На второ място, да се осигури в точното време за инсталацията  необходимото количество енергия, за което е необходимо да се създадат условия някой да насочи потока „жизненоважна енергия“ точно в правилната посока към тази инсталация.

Трето, в същия момент било необходимо да се „обезсили“ противникът чрез спиране или рязко намаляване на „жизненоважната енергия“ към конкурента, което би го лишило от възможността да използва оръжия и оборудване, с които разполага, за да се противопостави на Йехова.

Четвърто, цялата подготовка трябвало да се извърши тайно, така че Баал да не знае нищо за  него  (в края на краищата, самият Баал дошъл  на власт в резултат на преврат, взел трона от баща си и, разбира се, трябваше да се страхува от нови преврати) – включително да наблюдава инкогнито, така че Ваал няма да знае кой стои зад подготовката, ако новината за такава подготовка по някакъв начин стигне до него.

Ясно е, че толкова голяма работа, колкото преврата, не може да бъде постигната сама – ще са необходими помощници.

Първо, имаме нужда от помощници сред хората – в края на краищата, някой трябва да участва пряко в организирането и доставянето на „жизненоважна енергия„, т.е. да прави жертви. Хората биха могли да се впишат в някаква вторична работа – нито една идея не оживява, докато не бъде снабдена с истински оръжия и действие.

Второ, имаме нужда от помощници сред боговете. И такива помощници бяха ясни пред Йехова. Възможно е (и дори е вероятно) преврата да бъде иницииран от цяла група малки богове, на които Йехова е бил лидер и / или основен идеологически вдъхновител. В библейски текстове такива помощници изглеждат като „ангели“ и „божествени посланици“.

Тук обаче възниква въпросът – защо в този случай боговете не се наричат ​​богове?

Може да се предположи, че групата, която започва преврата, целенасочено решила да използва варианта на монотеизма, тъй като имал редица предимства.

Първо, тя позволила да се гарантира тайната на подготовката на преврата. Йехова е основния в групата, т.е. „главният бог“ , „Всевишният“ или дори „Бог“. Други богове са неговите помощници, „пратеници“ (познати същ0 като „ангели“). Хората познават имената, статусите и йерархията на конспираторите, които не са необходими, и това е опасно – прекалено приказливо. Хората не трябва да бъдат информирани за истинските цели на плана, както и за подробностите му.

На второ място, „жизнената енергия“, лишена от конкретен адресат, може да бъде използвана от всеки бог и това позволява на конспираторите да получат допълнителна маневреност.

Трето, събитията от преврата са непредсказуеми и не било известно кои ще бъдат конспираторите до победните финали – в крайна сметка истинските богове изобщо не бяха вечни и безсмъртни, въпреки че живееха хиляди години. В същото време, организирането на целенасочени (номинални) жертви означава обвързващи енергийни доставки за определен бог. И смъртта в някакъв момент на този бог автоматично води до загуба на съответния поток от енергия за останалите съзаклятници. В допълнение, боговете в монотеизма, които са достигнали победоносния финал, разполагат с цялата енергия, а не само с останалата част минус дела на мъртвите.

Четвърто, не е толкова лесно да обясняват  на хората защо, вместо на една група богове, те трябва да предлагат жертви на друга група. Това изисква много убедителни аргументи. Много по-лесно е да им дадат идеята да жертват само  за „основния БОГ“ (без да го обвързват с Баал).

На пето място, в случай на промяна на „основния“ (в случай на смърт по време на въстанието или в бъдеще, точно когато лидерът се промени и т.н.), на хората вече не трябва да се обяснява защо трябва да правят жертви на новия „основен бог“ защо „основния бог “ се променил, къде отиват предишните богове и други подобни?

Харесван или не, монотеизмът на тези позиции е много полезен за боговете. Но в монотеизма не може да има много богове, така че са започнали термините „ангел“, „пратеник“ и други подобни …

Началото на събитията

Сега можем да отидем в непосредствената хронология на събитията от преврата.

За съжаление, някои действия на бунтовническите богове неизбежно остават извън нашето виждане.Поради тези причини не можем да определим самото начало на събитията И индиректните доказателства показват, че това е началото, което едва ли бихме могли да установим надеждно.

Първото нещо, което може да бъде повече или по-малко определено свързано с събитията от преврата, е свързано с живота на Авраам. Въпреки че всичко започва дори не с него, а с баща му. Тогава, когато Авраам все още беше само Аврам.

Нека да разгледаме библейските текстове, които като че ни разказват много малко за това.

„И Тара взе сина си Аврама и внука му Лот, сина на Аран, и снаха му Сара, жената на сина му Аврама, и излязоха с тях от Ур Халдея, за да отидат в ханаанската земя; но когато стигнаха до Харан, спряха там. И дните на живота на Тера (в земята на Харан) бяха двеста и пет години, и Тара умря в Харан (Битие, глава 11).

Малко повече информация ни дават еврейските източници, от които можем да разберем по-специално, че Фарах, който се появява тук под името Тера, е бил в Ур „резбар на идоли“.

Нека разгледаме тези много лошо описани събития по-подробно.

Ур е един от най-древните градове- държави на древния южен поток. През третото хилядолетие пр.н.е. Ур е един от най-големите центрове на шумерската цивилизация./свързан е с кутите- предци на кутигурите,един от клоновете на древните българи- повече вижте тук/ По време на разцвета Ур е бил гъсто населен град с великолепни храмове, дворци, площади и обществени сгради. В него археолозите са намерели множество храмове, зиггурат, пристанище, некропол (включително 16 така наречените кралски гробници – каменни крипти), жилищни квартири, клиноиден архив, различни прибори и следи от човешки жертвоприношения.

От 2012 г. до 2003 г. пр.н.е. династията на Ур III дори обединява почти всички Месопотамия под негово управление. Но това беше вече последният период на сумийската държава, понякога наричан шумерски ренесанс – през 2003 г. държавата падна под ударите на аморейците и еламитите …

За съжаление, не е възможно да се определи по какъвто и да е начин точно кога е живял Авраам и какво се е случило тогава в Ур. Различните източници и изследователи наричат ​​различни дати, а разпространението между тях е много голямо. Така че, да речем, Енциклопедичният речник на Бракхаус и Ефрон на Авраам посочва 2040 година като дата на раждане. Съответно, Авраам се намира в Ур дори по време на разцвета на града, а след това и по време на завземането му от еламитите. И според традиционната библейска хронология, датата на раждане на Авраам е 1812 г. пр.н.е., която е още двеста и по-късно, а по това време Ур отдавна е загубила титлата си на център на държавата.

„Определянето на времето на живота на патриарха Авраам е много трудна задача за библейската наука, почти неразрешима, защото изследователите не могат да разчитат на хронологията, използвана от народите на древния Изток. Древните евреи, както и другите народи в Близкия изток, нямат нито една хронология. Годините, които са посочени в древните хроники (най-често – годините на царуването на царете), не са свързани с определена общоприета начална дата. Следователно, библейското датиране на старозаветните събития не позволява да се свържат уверено с нашето обратно броене „(Йеромонак Йов (Гумеров)).

Въпреки това, дори и тази несигурност не играе специална роля за нас …

Така че Фара беше „резбарят на идолите“. Какво означава това? ..

Всъщност има много информация зад тези две думи и означава преди всичко, че Фара е занаятчия, а не овчар, какъвто по-късно става Авраам. И тук много сериозна странност вече е разкрита. В края на краищата, занаятчията в града умишлено води  заседнал начин на живот и нито Фара, нито децата му са свикнали с номадския начин на живот, който е свързан с притежаването на стадото и пасторалния живот на Авраам. Кога и по какви причини се извършва такава радикална промяна?

Но преди да отговорите на този въпрос, малко по-подробно за ситуацията.

Фара не е просто занаятчия. Той е „резбар на идоли“, т.е. той е натоварен да прави храмови съдове. И не само съдове, а „идоли“, т.е. обект на поклонение. Оттук следва веднага две последствия.

Първо, Фара е храмов работник. При шумерите занаятчиите изобщо не бяха независими работници, а работеха в царския двор или в храма. Човекът, който прави храмовите прибори, не може да бъде някой друг освен храмовия работник.

И второ, Фара проведе много важна работа – той правел обекти за поклонение. Следователно, той е далеч от последното място в йерархията на храмовете (въпреки че е много далеч от главните свещенически постове). Следователно за работата си той трябвло да получава много добро заплащане и да бъде много добре осигурен.

И внезапно, по някаква причина, Фара напуска такова изгодно място и започва живот стотици километри до Харан, което буквално е „в пустинята“ и с което се занимават племената на животновъдите от запад-семититските племена. От центъра на цивилизацията се премества в задния двор?

Защо прави това? ..

Имайте предвид, че целта „да отидеш в Ханаанската земя“ в Стария Завет не съответства на избрания от него маршрут. Възможно е да стигнете до Канаан от Ур по много по-директен начин, без да направите огромно заобикаляне на Харан, което в този случай е необяснимо.

Изглежда, че определянето на Ханаан като крайна цел било направено с оглед на по-късния път на Авраам, а Фара нямал такава цел – изобщо се втурнла към Харан.

Същевременно има забележителен момент – Фара взел само с него Авраам (син) със съпругата си и Лот (внукът – племенника на Авраам). Няма нищо за останалата част от семейството! .. Но по онова време семействата са били многобройни. Къде са останалите от семейството Фара и Лот?

Това предизвиква единствения отговор – Фарах всъщност не просто си отива, но бяга от Ур. Той бяга, като взима само с него трима души и оставя всички останали роднини в Ур. И няма други възможности и друг изход …

Но защо бяга?

Вземаме предвид две причини. Дори ако Ур в този момент вече не е столица на държава, чиито основи някога са били положени от силни богове, значението на града все още е много голямо. Следователно тук се намират важни храмове. Тогава в храма, където Фарах служи, може да имало някои предмети на боговете. Къде другаде биха се съхранявали, ако не и в такива храмове? ..

Вторият момент. Фарах направил основните съдове за храмовете и не заемал последната позиция. Следователно той имал достъп до склада на храма, където по това време можело да има скрити на съхранение някои високотехнологични продукти на боговете. В най-лошия случай – той можел да получи временен или дори еднократен достъп до хранилището на храма и да се възползва от тази възможност да открадне един от тези божествени уреди …

Независимо от това, има всички предпоставки за факта, че Фара може да вземе определен „божествен“ обект, който може да бъде изваден от храма и да се опита да го използва за собствените си цели. Освен това „залогът“ в този случай е толкова голям, че Фара не само се е отказал от очевидното „богохулство“, но също така е загубил сигурен и осигурен живот. Тоест, той не се съмнявал в „божествеността“ на обекта.

В хода на създаването и отстраняването на контролната система на древните цивилизации от 3-то хилядолетие боговете можели да използват (и най-вероятно използвали в действителност) определени средства за комуникация, които служели за контролиране на дейността на главните свещеници и царе, както и за оперативна намеса в тяхната дейност. Не може да се изключи, че тези средства за комуникация са били използвани от боговете на етапа на „прогресоризма“, но на етапа на формиране на потока „данъци“ очевидно те не били излишни – само за да се осигури непрекъснатост на процеса на управление на обществото между посещенията на боговете. Въпреки това, дори и на етапа на ограничаване на режима на периодичните посещения, такива средства за комуникация биха могли да бъдат полезни, тъй като те биха могли да послужат като истинско потвърждение на възможността боговете да се връщат във всеки един момент (и неизбежността да бъдат наказвани непокорните).

Когато „ядрото“ на древните цивилизации се срива, т.е. в края на периода на периодични редовни посещения, тези средства за комуникация също могат да останат в някакво количество. Изглежда, че главно те трябвало да се съхраняват само в храмовете и в кралските складове. Поне това би било най-логичното …

По-нататъшният ход на събитията показва, че Фара открадва от храма само определено средство за комуникация,което служи за свързване на свещениците с боговете.

Между другото, в този случай делото на Фара е съвсем разбираемо. На първо място, такова средство за комуникация би могло да бъде достатъчно малко, за да може да бъде изнесено незасегнато от  храма. И на второ място, „на втория край на линията“ имало бог, от когото човек можеше да поиска нещо, и това обещавало на Фара фантастични перспективи.

Но защо не се скрил някъде и не изпълнил плановете си, а избягал от града до далечни земи?

Може да се предположи, че Фара се е опитал да се свърже с боговете, но не е успял. Не работела комуникационната връка или  не могъл да включи устройството, или  поради технически причини – може“батериите“ да са липсвали в устройството. И може би нещо друго…

Между другото, повредата на комуникационното устройство би могло да бъде причината, поради която жреците го изпратили в трезора – няма връзка, но обектът все още е „божествен“ …

И тук Фара се намира в трудна ситуация. Той вече е откраднал елемента. Но артефакта не работи – няма връзка. Какво да прави? .. Да се върне тихо назад? ..

Може би  Фара просто нямаше възможност да върне комуникационното устройство обратно в трезора. Или може би Фарра не искаше  да върне артефката,понеже се излага на  много голям риск. Очевидно той решил да продължи да се опитва да крие откраднатото устройство, за да спечели пари. За да направите това, е необходимо да го заредите или да смените батериите. Но къде да го направи? ..

Тук получаваме обяснение защо Фара се завтекъл точно към Харан.

Както бе споменато по-горе, след Войната на боговете останали цели зони на унищожение, в които би могло да има някои продукти на боговете, които станали обект на лов не само за онези, които са на власт, но и за обикновени хора-ловци на божествени предмети. Една от тези зони може да бъде проследена в Анадола, а най-близката точка до Ур в покрайнините на такава зона е точно Харан, с която Ур освен това е свързван с търговските пътища!

Любопитно е, че както беше споменато по-рано, Харан е бил жилище за западно-семитски номадски племена. Тези племена на акаджийците (жители на Месопотамия) понякога се наричат ​​“Хабиру“. В зависимост от източника и епохата, Хабиру се описват като номади или полумомадци, бунтовници, нападатели, търговци, стрелци, слуги, роби, работници мигранти и подобни хора, чийто начин на живот напълно съответства на ловците за божествени обекти.

Но в древността няма писмени гласни, а когато пише, „Хабиру“ се превръща в „Хбр“. И с още едно обявяване на подобен рекорд, получаваме „Хабар“ – термин, който в „Пътника на пистата“ на Стругацките означава чужди обекти, за които нападателите са ловували! ..

Какво е това – съвпадение? ..

Както и да е, в Харран Фарах можел да се надява да получи „батерия“ или „зарядно устройство“ за комуникационното устройство, което притежавал в ръцете си. И той решил да отиде в Харан, оставяйки всичко зад гърба си – „залогът“ бил все още твърде висок.

Не е известно дали е посветил в  намеренията си онези членове на семейството, които са останали в Ур или не. Те просто можело да откажат да го последват, а Фара не могъл да им каже твърде много. В крайна сметка той лесно би могъл да се откаже и да се върне.

Но не е безопасно човек да тръгне на пътешествие на стотици километри. И така, той все още се нуждаел от някои спътници. Най-добрият вариант е да вземе младите и силните. При тези условия, Авраам и Лот били напълно пригодни за такива спътници.

Средства за комуникация на боговете

Но имало ли такива средства за комуникация в действителност? ..

На този въпрос може да се даде напълно положителен отговор.

Съвременният турист, който посещава Стената на плача близо до Храма в Йерусалим и далеч не знае традициите на еврейската религия, може да се изненада да види, че някои юдеи изпълняват някакъв странен ритуал преди молитвата си – слагат на главите и ръцете си някои предмети. Този ритуал се нарича тефилин

Тефилинът се състои от две основни части – тефлинова ширина (т.е. тефилин, поставен на главата) и отрова от шелф от тефилин (т.е. тефилин, поставен върху ръката). Всяка от тях е малка черна кутия с кубична форма, наречена байт, която съдържа свитъци с откъси от Тората. Чрез дупките в основите на всеки байт се използват ретют, черни кожени колани, с които тефилинът се фиксира върху ръката и върху главата.

Преди да се молите на Бога, трябва да направите поставяне на  тефилина.

Но това, което е „молитва към Бога“? Това е призив към Бога, връзка с Бога. Всъщност това е начинът, по който евреите тълкуват това, когато обясняват, че значението на ритуала е общуването с Бога. Въпреки това, защо се нуждаем от допълнителни елементи под формата на кутии върху коланите, никой не може да изясни.

От гледна точка на обикновената логика, ако Бог е съвършено свръхестествено същество, комуникирането с което се осъществява на духовно ниво, тогава защо е нужно да има някакви допълнителни материални средства? .. Те не са необходими за духовно общуване. Но те са там! … И цялата процедура много наподобява … комуникация на съвременен мобилен телефон или уоки-токи … В действителност ние всъщност използваме определени специални устройства за комуникация с Бога.

Любопитно е, че използването на два обекта наведнъж, които се намират на главата и рамото, т.е. са разположени на известно разстояние един от друг, може да се свърже с увеличаване на размера на антената, което позволява да се подобри качеството и обхватът на комуникацията …

Но кожена кутия с текст (дори и свещена за евреите от Тората), от земно-техническа гледна точка, не може да служи като средство за комуникация. Тя е само модел, изображение на друго реално техническо устройство. Тоест, евреите действително запазват само определен ред на действията в своя ритуал и изображението на определен обект, който е техническо устройство, което веднъж наистина е позволило пряка връзка с Бога.

От тази гледна точка е възможно да се обясни защо свитък с пасаж от Тората сега се поставя в тефилин. Какво чува древният свещеник, използвайки истинско средство за комуникация? … Той чува думите на Бога. А цитата от Тората също е „Божиите думи“!

Непряко, това заключение се потвърждава от онези древни текстове, в които се споменава, че тефилинът се налага на себе си и на Бога. Това директно означава, че Бог също се нуждае от някакво допълнително приемащо и предаващо устройство за дистанционна комуникация. Достатъчно е, че е логично – в допълнение към предавателя, трябва да има приемник за комуникация.

Любопитно е, че един от угаритските надписи описва налагането на тефилина върху главата от Баал, който е бил „главният конкурент“ на Старозаветния Йехова. От гледна точка на една монотеистична религия това не се промъква на никоя от портите, но ако разгледаме боговете (включително и Йехова), като представители на силно развита цивилизация, която има някакви мобилни комуникации в тази форма, тогава всички противоречия изчезват.

В митологията на различни народи боговете имат „магически“ предмети, носени на главите си, които позволяват на боговете да чуват, да виждат и да знаят какво се случва някъде далече. Като представители на цивилизация, която е отишла достатъчно далеч по пътя на техническия прогрес,такива описания предизвикват съвсем ясни асоциации  за нас само с някакъв вид приемащи и предаващи устройства.

Логично е, че ако по някаква причина боговете смятат, че е необходимо да комуникират не само помежду си, но и с някои от хората, те би трябвало да осигурят на съответното лице такива приемателни и предавателни устройства. Разбира се, такива хора са били свещеници  – избрани са най-близо до боговете. И ако сега почти всеки евреин вярващ може да носи тефилин преди молитва, то по-рано само представители на висше духовенство имали право на това …

На много хиляди километри от Израел, от другата страна на планетата, Япония има подобен ритуал. Японските отшелници монаси yamabushi налагат малки черни кутии, наречени Tokin, на челото, точно както евреите – техният тефилин. Размерът на токина е почти същият като този на еврейския тефилин, само тефилинът е кубообразен, а токинът е кръгъл.

В Япония обаче е запазена дори забраната да се използва това „средство за комуникация“ с първия ъгъл – не всички монаси поставят Токин, а само Ямабуси. Ямабуси означава „да спиш в планината“. Те са последователи на посоката, наречена shugendo, която се оттегля в планините за аскетична практика. Другите им имена са: yama-no hijiri – „планински мъдреци“; sugenjas – „практикуване за придобиване на магически способности“; suges – „ангажирани в аскетична практика“; Гедиа – „практикуващи“.

Тефилин и Токин, разбира се, не са истински средства за комуникация. Те са само имитации. Но имитацията е доста показателна …

В Израел е широко разпространено използването на друг подобен предмет, наречен mezuzah. Мезужа е всъщност основен елемент на всеки еврейски дом. Нейната цел (в съвременния смисъл) е да предпази къщата от болести и врагове, т.е. да изпълнява функциите на някаква защита, бариера за сигурност.

Всъщност терминът „mezuzah“ се използва за означаване на два обекта наведнъж – свитък от пергамент, направен от кожата на ритуално чисто (кошерно) животно, съдържащ част от текста на молитвата Shema и специална „кутия“ с удължена форма, в която се вписва този свитък от пергамент.

Съвременните „кутии“ са доста разнообразни. С общо сходство във формата, те имат различни размери и различни дизайни, които ги украсяват. Те са поставени на входовете не само на жилищни сгради, но и на други различни помещения. Например има мезужа, които са инсталирани на входа на специална сграда със скенери, които осигуряват сигурност (като тези на летищата), разположени на ръба на района близо до Западната стена. Няколко мезужи са инсталирани там веднага – ако трябва да се осигури защита най-пълно.

Когато един евреин влиза в къщата, той е длъжен да докосне с ръка ръцете си, да изрече думите на молитвата, а след това да целуне пръстите, докосвайки мезужата. По този начин се смята, че ритуалът за защита на помещенията функционира.

Тази процедура много прилича на използването на определен сензор, който възприема глас и чете пръстови отпечатъци, т.е. някои устройства, които предотвратяват влизането на нежелани лица в него.

Всъщност се оказва, че евреите се възпроизвеждат като ритуални действия, свързани с функциите за сигурност на високотехнологично устройство, но вече в отсъствието на това устройство. Съществува запазване на определени действия, но с частична загуба на смисъл (запазва се значението на мезузата като средство за сигурност). Тоест, първоначалният обект се губи, а вместо това е просто заместен от манекен.

Любопитно е, че има дори специална инструкция как да инсталирате межужа. Тази инструкция, която само подобрява приликата, посочена по-горе, ще цитирам в нейната цялост.

„На входа на жилище с площ от най-малко 3.68 квадратни метра е прикрепена межуза, а вратата, водеща към нея, трябва да има и преграда. По отношение на по-малки помещения, както и веранди, балкони и др. трябва да се консултира с равин. Независимо дали межужа трябва да бъде прикрепена на входа без завеси и преградата или на врата с различна форма или тип, различна от тази на сгъваемия, трябва да се поиска разрешение от равина. На вратите на магазини, офиси, работни помещения и др. трябва също така да бъдат мотирани мезужита. Мезужа се търкаля в тръба отляво надясно с текст вътре. Препоръчително е да го увиете в целофан и т.н., преди да го поставите в калъфа – това ще го предпази от влага. След това се поставя в калъф, който е прикрепен към рамката вратата – леко наклонен, с горния край напред в посоката на влизане.

Межузът се вмъква в кутията така, че името на Всемогъщия, написано на обратната страна, да се обърне навън – в посока, обратна на ставата. Межужата трябва да се намира в долната част на горната трета от височината на ставата, не повече от 8 сантиметра от външния й ръб. Ако вратата е толкова висока, че межужата, прикрепена към горната трета, се окаже забележимо по-висока от рамото на човек със средна височина, тя трябва да бъде прикрепена надолу; ако вратата, напротив, е ниска, межужата трябва да бъде прикрепена по-високо, но не по-малко от 8 сантиметра от преградата.

Необходимо е да се обединят и двата края на мезужа, в противен случай заповедта не се изпълнява (неприемливо е например да се носи на един нокът). Преди да прикрепим межужата към венеца, благословението се произнася: „Борух Ато Адай-Ной Елей-ейн Мелех О-Ейл Ашер Кидешон Бемитсвейсов Ветсиву Ливка Мезузо“ („Благословен да Ти, Господи, Бог, Господ на Вселената, освети ни с Неговите заповеди и ни заповяда да установим мезуза „) и незабавно да се заемем с този бизнес. Ако прикачите няколко межута в един ред, достатъчно е да кажете веднъж благословението, но през цялото време, докато не прикрепите последната мезуза, не можете да бъдете разсеяни, дори да говорите с други теми.

Ако межузът беше хлабава и паднала, тя отново се привързва и благословението се произнася. Що се отнася до избора на училището, на което ще бъде приложен интеркута, правилата са както следва. За входната врата на къщата – прикрепена към вратата – вдясно от входа. На останалите врати на къщата, положението на мезужа зависи от това как вратата се отваря. Ако вратата се отвори напред от влизането в стаята (т.е. в посока на влизане), межужата е прикрепена надясно; ако, напротив, вратата се отвори, за да се срещне с него, после наляво.

Мезужа, намираща се от вътрешната страна на вратата в стаята, където има малки деца, които се измиват и се затварят, трябва да бъдат покрити. Същото трябва да се направи и с мезужа, намираща се в спалнята на съпрузите. „

Последният е особено забележителен. Всъщност това означава ограничения, които изглеждат съвсем логични при използването на видеокамера – личните интимни подробности за грижите за децата и животът на съпрузите не са предназначени за любопитни очи. Така че, ако премахнете от текста всички „танци с тамбури около огъня“, като молитва и пергамент в целофан, тогава остава да са напълно изчерпателни инструкции за инсталиране на оборудване за сигурност.

А фактът, че цитати от Тората (т.е. „Божието слово“) сега е вградено в мезужа, както и в тефилин, може да се тълкува по такъв начин, че оборудването за сигурност има само еднопосочна видео комуникация – хората не виждаха Бога, но само чуваха гласа му.

Ясно е, че във времето на древните евреи, откъдето произхожда тази традиция, няма такива устройства (според съвременните идеи на историците) и не може да бъде. Ако обаче признаем съществуването в дълбока древност на високо развита техническа цивилизация на богове, тогава защо да не използваме такива устройства за сигурност и проследяване. Това е много логично и съвсем приемливо. След това се оказва, че с помощта на мезужа евреите просто са запазили паметта на някакво реално техническо устройство на тази цивилизация …

Любопитно е, че след като са загубили реални технически средства, евреите са запазили (в допълнение към правилата за инсталиране) специални и ясни инструкции за изхвърляне на развалени мезужа и за създаване на нови. Формите на изпълнение на самите мезужи са също много ясно регламентирани, а наредбите наподобяват нашите стандарти (GOST, OST и TP).

Периодично се проверява и „ползваемостта“. Мезужите в жилищните помещения трябва да се проверяват два пъти на седем години, а на публични места – веднъж на 50 години. Препоръчително е обаче да ги проверявате по-често, тъй като те лесно могат да станат неизползваеми поради влажност, температурни промени и други подобни. Поради това е обичайно да проверявате мезужата, когато има промени в семейния живот – например ако една жена забременее, след като се премести в друга държава за пребиваване и т.н. Има и обичай на Чабад – да се проверяват мезужите всяка година през месец Елул, което води до асоциации с изискването за ежегодно тестване на уредите в метрологията …

Авраам се свързва с ГОСПОДА

Но обратно към Фара.

Той би могъл да вземе тефилин или мезужа от църквата в Ур – няма значение и двата уреда бяха добри за общуване с боговете. Но това „нещо“ не му помогнало. Не е известно колко време Фара е прекарал в Харан в търсене на „батерии“ или „зарядно устройство“ и какво е направил, за да намери такова, но не успял да включи „божественото“ средство за комуникация – Фара умрял и бил погребан в Харан.

Но това очевидно било последвано от неговия син, Авраам.

Източниците не ни разказват как Авраам включил устройството. Те мълчат за това, че той също попитал бога, който му отговорил. Но фактът, че връзката все пак била установена, съвсем определено е показано от факта, че Авраам получавал нареждания от ГОСПОДА.

„А Господ рече на Аврам: Изкарайте от земята си, от рода си и от бащиния си дом и в земята, която ще ти покажа; и ще направя от тебе велик народ, и ще те благословя, и ще възвелича името Ти и ще бъдеш благословение; Ще благословя онези, които те благославят и ще проклинам онези, които ви кълнат; и във вас всички земни племена ще бъдат благословени „(Битие, глава 12).

Текстът също така не уточнява защо Йехова решава да взаимодейства със случаен човек, който е бил в този край на линията, а не просто да отнеме средствата си за комуникация. Възможно е той да има по-скоро спешна нужда от асистенти, а изборът по някаква причина е много ограничен. Или може би фактът, че Авраам е могъл самостоятелно да включи комуникационното устройство, което е  мълчало, преди да той да го намери, което вече показало известната му изобретателност, която можела да бъде много полезна. Ако е така, Йехова решил да използва този човек като помощник в решаването на проблемите си…

Строго погледнато, не можем да определим с кого  Авраам,   е влязъл в  контакт с ГОСПОД или с някой друг. „Името“ на Йехова се появява само в описанието на събитията с Мойсей (виж по-долу), което е много по-късно във времето. Богът, с когото Авраам се е свързал, се споменава в източниците като „Господ“, което означава просто „господарят“ или по-късно „Всевишния“, т.е. просто „превъзхожда над всички“ (което може да означава само „превъзходни над останалите богове“ като цяло, „основната в някоя група богове“). Но за да не се объркам накрая в възможните варианти, ще го нарека Йехова, защото в този случай няма значение …

Йехова (съвсем неочаквано!) Изпраща Авраам в съвсем различна посока от Анадолската зона до напълно непознати земи – на Ханаан. Очевидно в Харан и в Анатолийската зона нямаше нужда от Господ и имаше нужда от помощник в съвсем различен регион.

Не е известно точно какво обещал или дори се е клел на Йехова (текстът съдържа само обещание за подкрепа и патронаж в най-общата форма), но Авраам  с цялото си семейство и вещи напуска Харан и се придвижва там, където е посочено.

„А Аврам взе със себе си Сара, неговата жена, Лот, син на брат си, и всичките притежания, които бяха придобили, и всичките люде, които имаха в Аран. И излязоха да отидат в Ханаанската земя; и дойдоха в ханаанската земя. И Аврам мина през тая земя до мястото Сихемско, до дъба на Море. Ханаанците живееха в тази земя по онова време „(Битие, глава 12).

В момента друга част е по-важна.

Съдейки по по-нататъшния ход на събитията, Йехова изпратил Авраам в Ханаан предимно като разузнавач – за да събира информация за обектите на боговете, останали в региона от незапомнени времена. И за да не предизвиква подозренията сред местните жители, Авраам трябвало да промени своето прикритие („изостави своя вид“) – да изостави обичайния си градски начин на живот и да се преструва, че е номадски пасторалист. При това положение е по-лесно да отиде на различни места и да събира информация. По същата причина Авраам, притежаващ значителни средства, никъде (с изключение на това, което ще разгледаме по-късно) не купувал земя, за да не бъде свързан с едно определено място.

Вярно е, че имало отрицателен страничен ефект – Авраам непрекъснато трябвало да се отдалечава от разбойните крадци, с които очевидно често се забърквал …

Фактът, че Авраам в никакъв случай не е бил беден в онова време, когато напуснал Харан, бе посочен от споменаването на „всички хора, които имаха в Харан“, което означава, че Авраам имал много слуги и роби. И това повдига въпроса – как би могъл синът на храмов работник от Ур, който напусне работата си, да забогатее в Харан?

Обикновено изследователите, опитвайки се да обяснят богатството на Арамам и твърде уважителното отношение към него в различни страни от страна на местните старейшини и владетели, сочат към предполагаемия „свещен произход“ на Авраам. Но Фара беше „резбар на идоли“, т.е. храмов работник – занаятчия, а не свещеник изобщо – слуга на Бога. Това са фундаментално различни неща. И това обяснение очевидно не е подходящо.

Възможно е, разбира се, да се опише богатството на Авраам като някаква „Божия помощ„. И това наистина е възможно, защото Йехова имал нужда от асистент, който не е разсеян от тревоги за ежедневния си хляб и не губил време, усилия или ресурси,за да си го набави.

Но не забравяйте, че някъде (на „божествено“ средство за комуникация) Авраам е получил „батерия“ или „зарядно устройство“ някъде и такова нещо би струвало много и не било толкова просто да се набави. И въпреки че източниците мълчат колко дълго живеят Фара с Авраам, Лот и Сара в Харан и какво правят там през цялото това време, е логично да приемем, че Авраам по време на контакта с Йехова е бил в кръга на местните търсачи на артефакти и дилъри „Черният пазар“, който се превръща в „божествен суап“. След като намира необходимите „батерии“, Авраам трябвало лесно да спечели справедлива сума.

Йехова също можел да му помогне в това. Например да му обясни  как да включи някакъв „божествен предмет“, който не е работил преди това  и следователно бил купен евтино ,но след  включването би се увеличила рязко стойността му. Но тук ние напълно се впускаме областта на свободната фантазия …

Но както и да е, Авраам влиза в Ханаан  като пастир

Първа проверка на Ханаан

Старият завет е сдържан:

„… и те влязоха в Ханаанската земя. И Аврам мина през тая земя до мястото Сихемско В тази земя тогава [са живели] ханаанците. И Господ се яви на Аврам и му каза: Ще дам тази земя на вашето потомство. И там [Аврам] направи олтар на Господа, Който му се яви „(Битие, глава 12).

За съжаление, няма подробности за пътя на Авраам от Харан до Сихем. Междувременно един от най-вероятните варианти на такъв маршрут минава през Баалбек, мегалитния комплекс. Изглежда, че Йехова не би могъл да не осъзнава съществуването си и следователно едва ли щеше да изпрати Авраам. И най-вероятно Аврам по пътя посетил Баалбек и внимателно разгледал комплекса, но не намерил нищо важно и необходимо, което по-късно би могло да се използва за изпълнение на плановете на Йехова. Следователно, в следващите събития, комплексът Баалбек – с цялото си колосално сходство със стената в Йерусалим и изграждането в Хеброн – по никакъв начин не е замесен. Господ просто не се е интересувал.

Като алтернатива може да се предположи, че в Баалбек Авраам намерил „някакви малки неща“ или дори някакъв значим „божествен“ обект, но този предмет бил малък и Авраам го скрил за бъдещето. Въпреки това, нямаме абсолютно никаква информация, за да обосновем или допълнително да развием тази версия, която следователно остава на чисто хипотетично ниво …

Шехем (или Схема), на която Авраам в крайна сметка пристига и за когото е почетен споменава първични източници, сега е свързан с Наблус, в покрайнините на който по време на разкопките на хълма Тилт-Балат са открити руините на ханаанския град, включително останките от защитни укрепления, акрополът и руините на храма ,

Шихем е доста забележително място, което се намира между известните планини Гевал и Гаризим („планина на проклятия“ и „планина на благословиите“). Това място, заедно с споменатите планини, ще продължи да се явява като една от ключовите точки на събитията – във времето на Исус (тогава ще говорим по-подробно), но сега библейският текст не дава никакви информативни подробности за неговите характеристики.

Може само да се предположи (и тогава само в светлината на по-нататъшни събития), че това място по някаква причина е удобно или важно за провеждането на следващата комуникационна сесия между Авраам и Йехова. В същото време, ако вземем дословно текста, инициативата на тази комуникационна сесия вече не принадлежеше на Авраам, а на Йехова. И тук можете да отбележите няколко точки.

Първо, в Сихем, Бог първо се явява на Авраам.

Това обикновено се интерпретира като факта, че Бог се явява лично. И по принцип е невъзможно да се отрече такава възможност – мястото би могло да бъде подходящо да се яви лично без страх от нежелани свидетели. Но можете да дадете различна интерпретация, която не е свързана с лични посещения от Бог.

Фарра можеше да отведе някаква комуникация от Ур, която позволявала видео комуникация между абонати – например не тефилин, а межуза с двупосочна видео комуникация. И ако в Харан, когато напълно непознат човек дойде в контакт с него, Йехова ясно отговори само чрез аудио канала (само в случай, че „спаси бога спасява“) сега, когато този невярващ (Авраам) всъщност демонстрира желанието си да следва инструкции можете вече да включите и видеосподеляне.

В същото време Авраам може лесно да се свърже с Йехова по пътя от Харан към Сихем (текстовете не съобщават за това, но не отричат ​​тази възможност) и да докладват за текущите резултати от разузнаването си, но просто не са били почитани с предстоящото видеообаждане …

Второ, Йехова определя географското местоположение на „Обещаната земя“ – обещава на Авраам конкретна, определена земя. Ето как обикновено се интерпретират думите „на вашите потомци аз ще дам тази земя“. Тук въпросът обикновено се поставя в аспекта на конкретна обещана земя, защото преди това (в Харан) Йехова просто изпраща Авраам „къде да посочи“ без геореференция на определено място.

Но думите „Аз ще дам тази земя на вашето потомство“ не могат да бъдат интерпретирани изобщо като обещание, а като индикация, че в крайна сметка Авраам ще живее тук (!). Това не е като награда или благодарност, а като комисионна.

Може да се приеме, че с някои знаци или на базата на някаква получена информация (било с помощта на Авраам или другаде), Йехова заключава, че това място или цял район е подходящ за него (или дори е необходимо!) за изпълнението на неговите планове. Но може би е станало ясно на Йехова, че важно (или дори ключово) оборудване е някъде в този район, но все още трябва да се намери, да се направи ред и други подобни и дали животът на Абрахам е достатъчен за всичко това е неизвестно. Така че е необходимо да го „оправим“ заедно с потомците тук. Но за да уточним защо това е Йехова, който стига до това заключение, ние, уви, нямаме първоначалните данни …

И трето, според резултатите от комуникационната сесия, Авраам поставя олтар и въпреки че текстовете не говорят пряко за него, несъмнено носи жертви на Йехова (в противен случай защо да сложи олтара). Това се прави за първи път – не в Харан по време на първата комуникационна сесия (или някъде по пътя по време на потенциално възможни други сесии), но тук, точно сега! ..

Възможно е такова странно „закъснение“ при предлагането на „жизнената енергия“ на Бог да се дължи на фактора на мястото – факта, че в Харан по някаква причина мястото за олтара е неподходящо и Сихем вече е подходящ за тази процедура. Или може би фактът, че потвърждението на Авраам на практика е изпълнило инструкциите на Йехова, може би е изиграло роля. Сега Йехова се довери толкова много на Авраам, че не само включи канала за видео комуникация (т.е. „разкри“), но също така може да даде указания на „говореща маймуна“ с подробности как и какви жертви трябва да бъдат направени, така че „жизнената енергия“да бъде предназначена за Господ, а не на друг бог. Имайте предвид, че в текста този момент е определен ясно – Авраам създава „олтар на Господ, който му се яви“.

Трети вариант също е възможен – зареждането на „батерията“ на комуникационното устройство, което е на разположение на Авраам, е приключило и за неговото зареждане е необходима „жизненоважна енергия“, така че Йехова инструктира Авраам как да зареди „батерията“, за да има постоянна и трайна връзка. Между другото, може да е необходимо видеообаждане, за да може Авраам да разбере правилно инструкциите на Йехова и да направи всичко без грешки.

Възможно е обаче всички фактори да играят ролята си едновременно – времето, мястото и необходимостта се събрали …

„Оттам пътува до планина, на изток от Ветил; И той постави шатрата си, така че Ветил беше на запад от него, а Гай на изток; там издигна олтар на Господа и призова Господното Име [му се яви]. А Аврам се изкачи и продължи към юг „(Битие, глава 12).

С други думи, Авраам продължи пътя си на разузнаване, като вече доставя „жизнената енергия“ на Йехова (и в същото време извършва периодично презареждане на комуникационно оборудване) и му докладва за текущите резултати от проверката на района и търсенето на обекти на боговете.

Фактът, че това не е самодейността и спонтанните скитания на Авраам, подчертава самия Господ, посочвайки по-късно във времето на Исус:

„… взех баща ви Авраам от другата страна на реката и го закарах из Ханаанската земя …“ (книгата на Исус Навиев, глава 24).

Но очевидно резултатите  не съвпаднаха напълно с плановете на  Йехова, и Авраам трябваше да продължи по-нататък на юг – в посока към Египет.

Проучване в Египет

В библейската версия се казва, че причината за движението на Авраам (с всичките му роднини и вещи) в Египет е глад в Ханаан. Изглежда правдоподобно …

Но вече споменахме, че Авраам се движи по заповедта на Яхве/Йехова/ (очевидно за разузнавателни цели) и този фактор не може да бъде отхвърлен. Следователно, не може да се изключи възможността гладът в Ханаан да бъде само претекст. Поне тази идея води до по-нататъшния ход на събитията. Това е просто, че хората не трябва да споделят подробности за плана.

– И в тази земя имаше глад. И Аврам слезе в Египет и живееше там, защото гладът в земята на земята се беше увеличил. Когато се приближаваше към Египет, той каза на жената на Сара: Ето, зная, че си жена, красива от гледна точка; и когато египтяните ви видят, ще кажат: Това е жена му; и те ще ме убият, но те ще ви оставят да живеете; кажи, че си сестра ми, за да ми бъде добре за теб, и че душата ми ще живее заради теб.

И когато Аврам влезе в Египет, египтяните видяха, че е много красива жена; Благородните на фараона също я видяха и я хвалеха на фараона; и тя беше откарана в къщата на фараоните. И Аврам беше добре заради нея; и имаше стада, добитък и магарета, роби, роби, мулета и камили.

Но Господ порази фараона с тежки удари и къщата му за жената на Аврам Сара. А фараонът повика Аврама и каза: Какво ми направихте? защо не ми каза, че тя е твоя жена? защо си казал: тя е моя сестра? и аз я взех за жена. И ето твоята съпруга; вземете я и отидете. И Фараон даде на хората заповед и го заведоха, жена му и всичко, което имаше, и Лот с него. „(Битие глава 12).

Действията на Авраам изглеждат най-малкото странни, ако не съвсем нечестни, защото предварително и умишлено той създава една измама. Освен това, без значение колко ужасно може да звучи за привържениците на вярата, но ако използвате модерна терминология, Авраам в крайна сметка действа като сводник на жена си! ..

Авраам очевидно не е „обикновен смъртен“, защото вече при напускането на Харан той е доста богат човек и по време на пътуването си през Ханаан няма признаци за разрухата му. По-скоро, напротив, той сериозно увеличил богатството си. Това индиректно е показано от факта, че съпругата му Сара в крайна сметка се озовава в „къщата на фараона“, което означава, че тя не стига там като просто роб, а в харема на фараона (очевидно като наложница ). И шансовете, че Фараон щеше да обърне такова внимание на сестрата на обикновения пастир, са изключително ниски.

По този начин всичко показва, че Авраам е далеч от бедните по време на пристигането си в Египет и не е лесно да убиваме такъв човек само заради съпругата му. Египет в края на краищата беше държава с много внимателно законодателство, където такова беззаконие би трябвало да бъде забранено под заплахата от много тежко наказание.

Освен това не трябва да отстъпваме, че Авраам не само се покланял на Йехова – той бил в пряк контакт с него. Това не можеше да повлияе на поведението и действията на Авраам, които трябваше да бъдат възприемани от други хора като действия на свещеник. Да мислим, че египтяните, които възприемат боговете като много реални страховити същества, просто биха вдигнали ръка срещу свещеника, дори ако става дума за един чужд бог е в противоречие с елементарната логика.

Така че Авраам има много по-малко основания да се страхува от живота си за дадената причина, отколкото някой друг …

Това несъответствие между делото на Авраам и представената кауза е толкова поразително, че дори слугите на църквата са принудени да я оправдаят.

„Премествайки се на юг от страната, Аврам бил принуден да напусне напълно Палестина и да отиде в Египет заради глада. Тук, страхувайки се да бъде убит поради красивата си съпруга, той я представя като негова сестра. Това не беше лъжа, тъй като тя наистина беше неговата полусестра, но това не беше съвсем вярно. Завещавайки съдбата си и съдбата на Сара в ръцете на Бога, Аврам, предвиждайки неизбежността на отделянето, защитава египтяните от нападението им върху убийството „(свещеник Генадий Егоров,“ Свещеното Писание на Стария Завет „).

Как е измамен от Авраам изглежда още по-неудобно и по някаква причина фараонът е наказан за това, според текста …

Освен това, когато посещава Герар, Авраам отново пристъпва към същата измама – заради страха, че ще бъде убит, за да завладеят жена му, той се обажда на сестра му Сара и Сара отново се жени за местния крал Авимелех.

„И Бог дойде в съня на Авимелех през нощта и му каза: Ето, ще умреш за жената, която взе, защото има мъж. Но Авимелех не я докосна и каза: Господи! Ще унищожиш ли и невинен народ? Не ми ли каза: Тя е моята сестра? Самата тя каза: Той е мой брат. Направих го в простотата на сърцето си и в чистотата на ръцете си.

И Бог му каза в сън; и зная, че направи това в простотата на сърцето си, и ви пази от грях пред Мен и затова не ви позволих да се докоснете до нея; сега върни жена си на мъжа и, защото той е пророк и той ще се помоли за теб и ще останеш жив; и ако не се върнете, знайте, че вие ​​и всички ваши поданици със сигурност ще умрете.

А Авимелех стана рано сутринта, повика всичките си слуги и разказа всичките им думи в ушите им. и тези хора [всички] бяха много уплашени. А Авимелех повика Авраама и му каза: Какво си сторил на нас? Какво съм съгрешил против теб, че си донесъл на мен и на царството ми голям грях? Ти направи с мен това, което не правиш. А Авимелех каза на Авраам: Какво имахте предвид, когато сторихте това?

Авраам каза: Мислех, че на това място няма страх от Бога и те ще ме убият за жена ми; тя наистина е сестра ми; тя е дъщеря на баща ми, а не дъщерята на майка ми; и стана моя жена; Когато Бог ме накара да се скитам от бащиния ми дом, аз й казах: „Правете тази благодат с мен, на всяко място, където идваме, навсякъде да кажете за мен: това е моят брат.

И Авимелех взе среброто на хиляда сикъла и големия добитък, робите и робите, и даде на Авраам; И той се върна при него, жена му Сара. И Авимелех каза на Авраама: Ето, земята ми е пред теб. живейте където искате. А Сара каза: Ето, дадох на брата ти хиляда сикъла сребро; Ето, това е покриване за очите ти пред всички, които са с теб, и пред всичко, което се оправдаваш.

А Авраам се помоли на Бога и Бог изцели Авимелех, жена му и слугите му, и започнаха да раждат; защото Господ завърши всяка утроба в Авимелевия дом заради Сара, Аврамовата жена „(Битие 20).

И отново Авраам мами и наказанието заплашва Авимелех …

Къде е логиката?

Може да се отбележи, че и в двата случая се споменава значително увеличение на имуществото и имуществото на Авраам и това очевидно се дължи на факта, че Авраам в Египет и Герар се явява като брат на Сара, който е отведен в харема от местния владетел.

Наистина, в тези времена било решено да се даряват безпричинно подаръци на роднините на жените, които попадаха в харема не само като жени, но и като наложници (освен ако не беше роб или пленник, но в този случай няма съмнение). Много много известни хора дори се стремят да гарантират, че един от близките им роднини е харесван от владетеля и отива при него в харема и полaгат много усилия за това с надеждата за богата печалба.

Оказва се, че Авраам отива с измама – поставя жена си на разположение на местния владетел – от банални егоистични цели? ..

Невъзможно е да се изключи това. Тази опция е напълно възможна.

Повече от това. В този случай е напълно разбираемо, дори такова отношение на ГОСПОДА към този акт на Авраам. Авраам се нуждае от това (!) Да увеличи богатството си, но не толкова да гарантира свободата на движение и независимостта от обстоятелствата, а да осъществи плановете на Йехова – Авраам трябвало да купува много евтини божествени предмети (същия Махпелах) и размера на бъдещите разходи за този момент може да не е известен …

Възможно е обаче да се предложи напълно различно обяснение на действията на Авраам.

В системата на управление, която преобладава в древния Египет (и в края на второто хилядолетие пр.н.е.), много зависи именно от самия Фараон. Фараонът лично е назначил хора на отговорни длъжности и затова често те са били близки роднини на фараона и хора от неговия  дом, включително главните свещеници на храмовете. В същото време и двете- божествени предмети и устройства могат да се пазят в съкровищницата на Фараона и в египетските храмове. И както ще видим по-късно, те наистина бяха държани там

Така че действията на Авраам могат да се обяснят с факта, че той по този начин се стреми да получи достъп до хазната на фараона или до тайните складове на някой храм (особено, тъй като той очевидно се държеше като свещеник, т.е. човек на свещеническата класа) на жертва под формата на „божествени“ предмети и устройства, а не в името на обикновения личен интерес. Но за чужденеца имало само такава възможност да се приближи достатъчно близо до фараона. Авраам просто нямал други близки роднини освен Сара …

И при тези условия пътуването, предприето от Авраам, би могло да му бъде продиктувано от самия Йехова – оттук и странното благоприятно отношение на Бога към тази измама на Авраам, както повторението на същата измама по-късно (след като самият Йехова показа неговото отрицателно отношение към такива действия, наказващи фараона) …

Ако обаче тези действия на Авраам бяха продиктувани от самия ГОСПОД, тогава защо Бог „наказва“ Фараона, който всъщност беше само жертва на измама, след това? ..

Изглежда, че в действителност няма наказание. Тази фраза беше добавена към историята само заради демонстрация, че всичко се случва изключително по Божията воля.

Най-вероятно, по някакъв начин  измамата била разкрита. Но Фараона не е наказвал нито Авраам, нито Сара (не можеш да очакваш нищо от този „свещеник на един странен бог“!), Но той просто ги изгони от страната, дори без да избере това, което даде на самият измамник. Уви, мисията се провалила и Авраам трябваше да излезе от Египет обратно в Ханаан …

Върнете се в Канаан

„И Аврам се изкачи от Египет, той и жена му и всичко, което имаше, и Лот с него, на юг [от Ханаан]. А Аврам беше много богат на добитък, на сребро и на злато. И той продължи пътя си от юг до Ветил, до мястото, където пред него беше палатката между Ветил и Гай, до мястото на олтара, който беше направил там в началото; и там Аврам извика името на Господа „(Битие глава 13).

Така, както виждаме, след като значително се обогатил благодарение на измамата си в Египет, Авраам се връща на мястото на бившия си лагер в Ханаан, където се намира олтарът, който преди това е оборудвал. Тоест, той се връща към вече известната точка  на „стартиране“.

Има кавга между пастирите на Авраам и Лот и за да се избегне по-нататъшна борба, Авраам и Лот са разделени. ТОй отива на изток към Мъртво море, близо до Йордания – и, съдейки по други събития, интересът на Йехова към него постепенно пада. Авраам получава нова директива.

„И Господ рече на Аврам, след като Лот се отдели от него; вдигни очите си и от мястото, където гледате сега, на север и на юг, на изток и на запад; За цялата земя, която виждате, ще ти дам за теб и потомството ти до века и ще направиш потомството ти като земния пясък. Ако някой може да преброи пясъка на земята, то и вашето потомство ще се брои; Стани, ходи по тази земя в нейната дължина и широчина, защото ще ти я дам на теб и на потомството ти до века.

И Аврам премести шатрата и отиде да живее при дъба на Мамврира в Хеврон; там е построил олтар на Господа „(Битие, глава 13).

Всъщност, Авраам бил инструктиран да се установи фундаментално в Хеброн и да чака по-нататъшни заповеди. В Хеброн, както вече знаем, е древната конструкция на боговете над пещерата Махпелах. И Господ изпраща Авраам по-близо до тази структура, както ще видим по-късно.

След известно време (което не е ясно), докато Абрахам тихо живее в дъбовата гора на Мамре, племенникът му Лот участва в цикъла на събитията на земята, в която е избрал да живее – местните владетели започват вътрешна война, през която Лот завършва в плен.

След като научил за завладяването на Лот, Авраам се втурва да го спасява. Той въоръжава слугите и робите си и (с подкрепата на приятелските си съседи в Хеброн) освобождава своя племенник, като едновременно побеждава някои от затворниците и прибира плячката. Когато Авраам се връща, се случва много важна среща, за която библиографският текст се отнася много пестеливо.

„Когато се върна … Салемският цар Мелхиседек изнесе хляб и вино – той беше свещеник на Бога Всевишният – и го благослови и каза: Аврам е благословен от Всевишния Бог, Господ на небето и земята; и благословен да бъде Всевишният Бог, който предаде враговете ви в ръката ви. [Аврам] му даде една десета от всички „(Битие, глава 14).

Салим, както учените са съгласни, това е бившето име на Йерусалим …

И така, внезапно се оказва, че вече във времето на Авраам (първия патриарх) ерусалимският цар е „свещеникът на Бога Всевишният“, това е свещеникът на ГОСПОДА! като такива евреи, за които Йерусалим трябва да стане център на „Обещаната земя“, а в Йерусалим Господ вече е почитан!

Освен това Авраам ясно знае за Мелхиседек и го почита като старши, като му предлага една десета от плячката. След две хиляди години това ще позволи на апостол Павел да възкликне за Мелхиседек:

„Помислете колко е велик! Дори патриархът Авраам дойде при него и донесе десетия дял, заловен във войната! Законът изисква членовете на левийското племе, които стават свещеници, да събират от своите братя, потомци на Авраам, една десета от доходите си. Този същият свещеник не е от левийското племе, но е взел една десета от Авраамовата плячка и го е благословил, когато обещанията на Бога вече са били дадени на Авраам. Той винаги е благословен от един, който стои над този, който е благословен „(Послание към евреите).

Но в подобно положение Мелхиседек не само знае за Авраам, но и умишлено отива да го посрещне. Излиза с хляб и вино, за да благослови Авраам …

Невъзможно е да се разбере истинският фон на такъв странен епизод в неговото блестно библейско описание. За тази цел се обърнете към други текстове. И преди всичко – опитайте се да разберете кой е Мелхиседек.

Старият завет не ни помага в това – няма дума за Мелхиседек в него (освен за кратко споменаване в един от псалмите на Давид, който не дава никаква смислена информация). Ще трябва да потърсим други източници …

Ръкописите от Мъртво море

През пролетта на 1947 г. в пустинята Уади Кумран, близо до северозападния бряг на Мъртво море, бедуин млад мъж на име Мохамед ал Диб от полуномадското племе на Таамира търсел изгубена коза. Когато най-накрая я видя и се канел да тръгне след нея, вниманието му е привлечено от дупка в скалата.  Любопитството го застигнало, хвърли камък там и след секунда чул звук като звук от счупена кана. Мисълта за скрито в пещера съкровище проблясвала в ума му.

И така, Мохамед и неговият приятел Омар се промъкнаха през тази тясна цепнатина. Когато прахът, който бяха вдигнали, беше утаен, видяха глинени кани. Като взеха един от тях, се опитаха да плъзнат капака. Смолата, която беше замръзнала около капака, се разпадна и каната се отвори.

Противно на очакванията на младите мъже, не беше сребро и злато, това ,което беше скрито вътре, а някакъв странен свитък. Щом Мохамед и Омар докоснаха потъмнялата коричка на свитъка, тя се превърна в прах и залепената тъкан се появи на светлината. Без никакво усилие да го разкъсат, младите мъже видяха пожълтяла кожа, покрита с писмени знаци. Първоначално Мохамед искаше да изреже от тази кожа каишки за пробитите си сандали, но тя се оказа твърде крехка. Той дори не можеше да си представи ,че това,което държи в ръцете си е най-древният ръкопис на Библията, чиято стойност не може да се сравни със златото.

За известно време свитъците просто лежаха в палатката, докато накрая, при едно от пътуванията си до Витлеем, бедуините ги продадоха за нищо. През ноември 1947 г. три книги са препродадени на професор в университета в Йерусалим, Сукенник, само за 35 паунда. Сукеник веднага установява античността на тези ръкописи и принадлежността им към есеите (еврейската секта в началото на нашата епоха) и започва да ги чете и публикува.Пещерите в Кумран излизат в светлината на прожекторите.

Само между 1947 и 1956 г. са открити над 190 свитъка в единадесет пещери, осеяни с еврейски и арамейски истории. Сред свитъците са копия на текстовете на библията, преводите на отделни книги в арамейски и произведения на самите кумарани. Сега палеографските данни, външните доказателства и радиовъглеродният анализ ни позволяват да изясним,че  по-голямата част от намерените ръкописи са от 250 г. пр. Хр. До 68 г. сл. Хр. И да ги разглеждаме като останки от библиотеката на общността на Кумран (въпреки че има и други версии) ,

Заедно с пещерите бяха разследвани руините на изпъкнало скалисто плато в близост до мястото, където са намерени откритията. Археолозите са стигнали до извода, че есените са живяли в Хърбет-Кумран, което представлявало някаква религиозна общност. Някои свитъци от ръкописи разказват за тяхната вяра, която е малко по-различна от тогавашния юдаизъм. Изследователите откриха руините на „Къща за поръчки“ с голяма заседателна зала и залата за писане с пейки, маси и мастилени картини. Бяха открити и търговски помещения, резервоари, миене и гробище. Следите от огън и стрелите, намерени там, предполагат, че враговете на манастира най-вероятно са изгонени от враговете.

Според заключението на археолозите есеите преди атаката на римляните решили да спасят библиотеката си. Поставили свитъците на ръкописи в глинени буркани, запечатали ги със смола, за да не влязат въздух и влага и скрили бурканчетата в пещерите. След смъртта на селището тайните скривалища на книжните съкровища бяха очевидно напълно забравени, но съдържанието им остана.

Първите публикувани ръкописи на Qumran са споменати от ръкописите от Мъртво море. Това не е съвсем точното име, което е станало общоприето в научната литература в почти всички езици на света и все още се прилага към ръкописите от пещерите Кумран. Макар че сега тази концепция обхваща не само текстовете на Кумран, случайното откритие на Мохамед предизвика верижна реакция за откриването на допълнителни хранилища на древни ръкописи, не само в пещерите на региона Кумран, но и в други части на западния бряг на Мъртво море и юдейската пустиня.

Изследванията на ръкописите от Мъртво море показват, че  общността на есеите е религиозна секта, отделена от официалния юдаизъм и стремейки се да „живее в присъствието на Бог“. Есеите живеели много отстрани и се наричали „Нов съюз“ или „Нов завет“, защото според тях старият съюз е бил разбит. Те се наричат ​​“общността на бедните“ и „синовете на светлината“. Тези, които не споделяха ученията им, се наричат ​​“синове на тъмнината„,на  които в края на краищата „Мелхиседек“ ще отмъсти при съда на Господа „! ..

Мелхиседек е споменат в различни ръкописи, но основната информация за него може да бъде извлечена от фрагментирания текст на Кумран, конвенционално наречен Мидраш от Мелхиседек. В тази работа Мелхиседек действа като главен  сред ангели и ангелски същества. Той живее на небето, но в края на „десетата последна годишнина“ ще трябва да се появи на земята, „за да изкупи греховете на всички синове на светлината и на хората от Мелхиседек“ и да извърши „Божия съд“ върху нечестивите. Всички тези определения по същество приравняват Мелхиседек с Архангел МИХАИЛ.

Изследователите обърнаха внимание на факта, че в контекста на Кумранските ръковписи Midrash Melchizedek редица цитирани библейски сцени, в които Бог е обект на действието, се тълкуват като свързани с Мелхиседек и се пресичат с неговите функции. В тази връзка, тезата е напреднала, че Мелхиседек се разглежда в Кумран Мидраш като човек, който осъзнава някои функции на Бога или, с други думи, действа като Божествена „ипостаза“.

В същото време според някои изследователи Мелхиседек се явява в текстовете като основател на сектата на есеите (въпреки че това твърдение е доста противоречиво).

Любопитно е, че сред християните имаше Мелхиседек-еретици, които отдават Мелхиседек на божественото човешко достойнство …

Присъствието на Мелхиседек е не само човешко, но и „божествено“ същество, което някои изследователи откриват в негово име.

„Името Мелхиседек включва името на общото семитско божество zedek, което означава“ праведност „, а malki -“ моят крал „…

Във финикийската митология Мелхиседек се казва Сидич. Според една версия – той е баща на седем богове или ангели с божествено присъствие.

Фило от Библейски съобщава, че Мисор и Сидик са родени от Амин и Май (финикийски божества): „милостиви“ и „справедливи“ … „(Е. Григориева,“ Мелхиседек, царят на истината „).

Вече споменахме, че за да постигне целта си, Йехова се нуждае от помощници – не само сред хората, но и от богове. Освен това не бива да забравяме и за полубоговете – потомци на хора и богове, които са споменати в митологията на различни народи и които могат да се наричат ​​“Богочовек“. Тях Йехова също би могъл да използва.

По принцип не може да се изключи, че за да изпълни функциите на ерусалимския цар (по-точно: да се грижи за храмовия хълм с неговите „божествени“ структури и предмети – виж по-долу), Йехова може да използва не само човек, но и полубог или дори бог ). Ясно е, че човекът, отговорен за такъв важен обект, трябва да е бил надарен със специалното доверие на Йехова и посветено да му служи – оттук нататък „праведността“ и „свещеничеството“.

Обаче версията, че Мелхиседек е бог или полубог, макар и възможен, но все още много екзотичен. В същото време има вариант, в който Мелхиседек е човек, без никаква добавка на „божественост“.

Мелхиседек – наблюдател на храма Хълмовия Храм

Като човек, Мелхиседек фигурира с Йосиф, който между другото казва в автобиографията си, че той е прекарал една година сред есеите (а именно есеите – автори на ръкописите на Qumran). Флавий обаче се отклонява от версията на Кумран и говори за Мелхиседек като човек. Флавий пише, че предците на евреите нарекли Мелхиседек праведен цар и напълно оправдавал името му.

„По силата на това той беше първият, който стана свещеник на Бога, първият построил светилище и основал град, по-рано наречен Салим, Йерусалим“ (И. Флавий, еврейската война).

Някои еврейски източници идентифицират Мелхиседек със Сим, най-големият син на Ной, който е построил Ковчега и е оцелял от Потопа. Тези източници също обясняват защо евреите от Талмуда започнали да считат Мелхиседек за еретик – в края на краищата благословил Авраам по-рано от Бога! Както е посочено в трактат „Недарим“, в началото Бог искаше да произведе първосвещеничеството от Сим (тоест Мелхиседек), но тъй като крал Салим направи непростима грешка, неговите потомци бяха лишени от това право. По този начин „грешката“ на краля на Салим по-късно (във времето на Мойсей) стана основата за прехвърлянето на първосвещеничеството чрез линията на Авраам към брата на Моисей Аарон и неговите потомци …

Но най-интересният източник на информация за Мелхиседек за нас е апокрифната книга „Пещерата на съкровищата“, датираща от IV в. Сл. Хр. И приписана на сирийския аскетик Ефраим Сирин.

Според тази книга Мелхиседек (Малкичедзек в текста „Съкровищата на пещерата“) не е директно Сим, въпреки че е свързан с него – тук се казва, че „той беше син на Малак, син на Арпакшар, син на Сим“. Тоест, в този случай Мелхиседек е велик внук на Сим и велики правнук на Ной.

Но историята за това как и защо Мелхиседек става ерусалимски цар и свещеникът на Всевишния Бог е представен с голяма подробност. Тази история започва, според текста, в дните на Ной и заслужава да се занимава с нея по-подробно. За да стане ясно обаче, ще трябва да започнете от мястото в този източник, където са описани много по-ранни събития – експулсирането на Адам и Ева от Рая …

Според текста на книгата „Пещерата на съкровищата“ Бог, изгонвайки Адам и Ева, ги предсказва в бъдеще да изкупят греховете си, които „Божият Син“ ще извърши (текстът ясно означава Исус Христос). Но за да се осъществи това изкупление, Адам трябва да направи нещо.

„Но заповядайте на синовете си и ги накарайте да балсамират тялото си след смъртта си със смирна, касия и стакти. И те могат да ви сложат в тази пещера, където ви подготвях да живеете днес, до времето, когато вашето изгнание се случва от района на Рая до тази земя, която е извън нейните граници. И всеки, който вземе тялото ви с вас и го постави на мястото, което му показвам в центъра на земята, няма да остане в онези дни; защото на това място ще бъде направено изкупление за вас и за всичките ви деца „(“ Пещерата на съкровищата „).

В изпълнение на тази Божия воля (както се вижда от текста), Адам грабва „злато, смирна и тамян“ от ръбовете на планината Рай „с него и ги поставя в някаква“ Съкровищна пещера „(от която името на текста). В една и съща пещера и сложи тялото на Адам след смъртта му.

Ако съчетаем това с еврейските източници, „Съкровищната пещера“ беше същата пещера Махпела в Хеброн. Въпреки че тази идентификация е спорна ..

Забелязваме важна точка.

Фактът, че Адам взима с него от Рая, не се ограничава само до това, което ще бъде необходимо за балсамиране в бъдеще – „злато“ не е необходимо за това. Освен това, както следва от следващия текст, дори и това, което може да се счита за наистина балсамиране на масла, продължава да бъде запазено от потомците на Адам в пещерата и не отива при балсамирането на тялото на Адам (въпреки че такова балсамиране се извършва). В резултат на това можем да заключим, че под думите „злато, смирна и тамян“ може да се скрие всичко. За нас ще бъде важно тези предмети да бъдат „взети от рая“, т.е. с други думи, не са от нашия „грешен свят“.

Според текста, тялото на Адам (и Ева) с тези обекти от дълго време се съхраняват в „Съкровищата на пещерата“ – до събитията на Потопа, когато те са потопени в Ковчега. В този случай претоварването на Ковчега на „небесни“ предмети се споменава отделно от натоварването на телата на Адам и Ева! ..

„… Ной носеше тялото на нашия баща Адам и Хава, а първородният му Шем носеше злато и Шам носеше смирна и Япти и те излязоха от пещерата на съкровищата … Ной влезе в Ковчега и донесе тялото на Адам в средата му и той поставете тези присъди върху него „(“ Пещерата на съкровищата „).

Тук стигаме до появата в текста на Мелхиседек, който се случва в събитията, свързани със смъртта на Ной. „Пещерата на съкровищата“ казва, че когато Ной беше вече смъртоносно болен, той се обади на Сим за себе си и му даде тайна мисия:

– Слушай, сине Сим, за това, което ти казвам днес. Когато умра, влезнете в Ковчега, в който сте спасени, и изпълнете тялото на нашия баща Адам и нека никой не знае какво правите. И вземете с вас от това място храна и хляб и вино, и вземете със себе си Малкидицед, син на Малак, защото Бог го избра измежду всичките ви потомци, за да служи пред Него в тялото на нашия баща Адам. И вземи тялото и го сложи в центъра на Земята, и Малкиседек да седне там. И Божият Ангел ще ви предхожда и ще ви покаже пътя, който ще предприемете, както и мястото, което наистина е център на земята, където ще бъде поставено тялото на Адам. Там четири четвърти от земята са в контакт помежду си. Защото, когато Бог създаде земята, Неговата сила предшестваше Него, а земята, от четирите й четвъртини, вървяха след Него като ветрове и бързи течения и там силата Му спря и стана неподвижна „(“ Съкровищната пещера „).

Мелхиседек впоследствие става цар на Ерусалим. „Центърът на земята“ в мюсюлманската традиция се счита за специфичен скален ръб на планината Мория, на която Авраам по-късно ще се опита да пожертва своя син. Над тази скална перваза сега стои Джамията на Рок джамия. Както беше споменато по-рано, самата планина Мория е заобиколена от мегалитни стени – изграждани от богове.

Ето защо тук става дума за факта, че (по волята на ГОСПОДА) Сим трябва да води Мелхиседек в Ерусалим на хълма Мория – до определена структура, останала от времето на боговете. И за да не се измъкнат от пътя и да стигнат до желаното място, Йехова ги отделя с помощта на „ангела“, посочващ пътя, който може да бъде или помощник бог, или дрон.

Ако характеристиките на местоназначението, дадени в текста, са преведени в техническото описание по същия начин, може да се приеме, че има много древно място („когато земята е създадена“) някакво мощно оборудване („силата на Бога“), която в момента на получаване на инструкцията Сим беше изключен („силата стана неподвижна“). Освен това, ако считаме, че библейските и подобни апокрифни текстове са много алегорични, тогава „останките на Адам“ също могат да означават не истински кости, а „нещо много древно“ и „създадено от Бога“ (в края на краищата, според тези текстове, Чрез бога). Заслужава си да помним загадъчното „злато, смирна и тамян“, които Адам „поема от рая“. И тогава се оказва, че Сим и Мелхиседек трябва да вземат някои „божествени“ продукти, тайно да ги предадат на планината Мория и да ги скрият в някоя древна сграда на боговете, след което Мелхиседец трябва да остане там като постоянна охрана.

Когато Ной умря, Сим се зае да изпълни мисията. Той тайно е донесъл „остатъците от Адам“ от Ковчега, казал на братята, че баща му го е завещал, за да провери далечните земи, да остави семейството си в грижи и да вземе отново Мелхиседек тайно на пътуване през нощта.

„И когато стигнаха Гагула, който е център на земята, ангел Господен показа на Сим място. И когато Сим постави тялото на нашия баща Адам на това място, четири четвърти от земята се отделиха един от друг и земята се отвори във формата на кръст, а Сим и Малкидедек туриха там тялото на Адам. И щом го туриха, четири четвърти от земята бързо се събраха и затвориха тялото на нашия баща Адам, а вратата на създадения свят беше здраво заключена.

И това място се нарича Каркафта, защото главата на всички човешки синове е била поставена там. И той се наричаше „Гагула“, защото беше кръгло като главата и „Рецифт“, защото главата на проклетата змия, тоест Сатана, беше смазана там, а Гефът, защото всички племена щяха да му се съберат “ Съкровище Пещера „).

Описанието на процедурата за „погребението на Адамовото тяло“ е изключително напомнящо на сцена от някакъв фантастичен филм, когато се открива таен люк, скрит в земята с четири заключващи се клапи …

Може да се отбележи, че в самия пасаж има някакво несъгласие – един параграф казва за погребението на тялото, а другият – само главата на Адам.

Погребението на Сим с Мелхиседек на хълма Мория (сега Храмът в Йерусалим) на тялото на Адам е в пряк конфликт с еврейските източници, като твърди, че Адам и Ева са погребани в пещерата Махпелах в Хеброн, където по-късно патриарсите са погребани ). И съвременните вярващи в Библията се доближават до един вид компромис, според който само черепът на Адам и неговите две кости са погребани в Ерусалим, а останалите остават в пещерата на Махпелах. И това съвпада точно с текста на втория параграф в горния пасаж.

Между другото, от тази версия произхожда широко известния символ на черепа с кръстосаните кости. Но днес много малко хора знаят това първоначално значение на този символ …

Любопитно е, че само след „погребението на останките“ (приютът на нещо, транспортирано на сигурно заключено място), Сим информира придружаващия Мелхиседек за бъдещето. Сим му казва:

„Вие трябва да бъдете свещеник на Всевишния Бог, защото вие сте единственият Бог, избран да служи пред Него на това място. И трябва да седнете тук през цялото време и да не се отдалечавате от това място през всичките дни на живота си. Не бива да вземаш жена, не бива да си прерязваш главата и да не проливате кръв на това място. Не бива да предлагате диви животни, нито пернати домашни птици, но винаги трябва да предлагате хляб и вино; и не е нужно да построите сгради на това място. И така, Господният Ангел постоянно ще отиде при вас и ще ви посети „(“ Пещерата на съкровищата „).

Сбогувайки се с Мелхиседек, Сим се връща към братята. Роднина на Мелхиседек съобщава, че Мелхиседек е умрял по пътя, където той твърди, че е погребал Сим.

Мелхиседек остава в Храма …

Не е толкова важно колко цялата история съответства на действителността. Няма значение дали Адам действително е имал взаимоотношения с потомството му (който според него е предал Божията воля от поколение на поколение и е държал Адамовото тяло) – включително Ной и Сим. За нас е важно в района на храма на хълма да има някаква тайна сграда на боговете, където се съхранява нещо много важно за Господ. Изглежда (според общия контур на по-нататъшни събития), че това „нещо“, което Йехова очаква да използва, за да осъществи целите си, но досега не може – нито му липсва нещо за това, или не е дошло времето. Тук Мелхиседек е настроен да защити това място за момента …

Любопитно е, че макар Мелхиседек да се нарича свещеник, на него  му забранено да прави жертви – т.е. да изпълнява онези обреди, които традиционно се извършват от свещениците на ГОСПОДА. И е особено забранено да се пролива кръв тук. В края на краищата „жизнената енергия“ на жертвите може да привлече ненужното внимание на други богове.

Но по някаква причина е важно  не само да се скрие тайно това място от другите богове, но и да го запази непокътнато. Ето защо на Мелхиседек също е забранено да построи тук сгради.

Е, в допълнение (очевидно за увереност), за да наблюдава изпълнението на всички тези мандати, Йехова отделя задължение „ангел„, който периодично трябва да проверява състоянието на скривалището и да се грижи за охраната му.

По принцип, Мелхиседек не е толкова свещеник, колкото само пазач, който също се грижи за …

Любопитно е, че когато много време по-късно Давид придобива планината Мория за бъдещото изграждане на стационарен храм, това място служи като гумник (т.е. няма сгради на него) и принадлежи на … бившия цар на Йерусалим (виж по-долу)! .. Тоест след смъртта на Мелхиседек на неговите наследници са Подадени от Бога инструкции …

Между другото, Давид придобива планината Мория като място за построяването на храма за ГОСПОДА (по-късно тази строеж се извършва от сина на Давид Соломон – виж по-долу). Той избра мястото, защото вижда „ангела“ над него. Не е ли „ангелът“този, на когото е възложено да се грижи за тайната структура? ..

Но обратно към Мелхиседек и текста на „Съкровищните пещери“.

Сякаш специално, за да се гарантира, че няма съмнение, че точно това е планината Мория (наричана още планина Ябъл в съкровищната пещера), текстът по-късно информира

– И същото място е центърът на земята, а гробът на Адам, олтарът , Голгота, Каркафет и Хефуфт. И там Давид видя ангел, носещ огнен меч. Авраам издигна сина си Исаака за всеизгаряне … „(“ Пещерата на съкровищата „).

За съжаление изброените имена на места предизвикват много объркване. По-специално, в „Пещерата на съкровищата“, Gagulta е идентична с Голгота. Ето защо има широко разпространена версия, че останките на Адам са били погребани на мястото на бъдещото екзекутиране на Исус Христос, докато Голгота (в съвременния смисъл на това място) и Храмовият връх са относително близки един до друг в Йерусалим, но все пак те са две различни точки между които значително разстояние. И, разбира се, Голгота (мястото на екзекуцията на Христос) се намира извън стените на храма на Хълма – сега е част от Църквата на Божия гроб в християнския квартал на стария град на Йерусалим …

Версията за присъствието на някои неизвестни скрити структури на боговете на храма на  Хълма – т.е. на място, където милиони различни поклонници посещават всяка година – на непознатия читател може да изглежда безсмислено. Обаче решаващото значение на тази планина за привържениците на различни религии е причината, поради която това свещено място е всъщност много малко изучено – само това, което е на повърхността, е изследвано.

Факт е, че самата територия на храма  принадлежи на мюсюлманите, така че израелски археолози, които откриха по-специално мегалитната зидария в тунела на западната стена, имат право да правят разкопки само извън тази стена. И дори най-малкото подозрение, че те биха могли да нарушат тази граница, многократно е служило като причина за огромните религиозни и политически скандали.

Провеждането на археологически изследвания на храма от мюсюлманите е категорично отречено – това е просто забранено на такива свещени места.

Това обаче е сега. Преди това ситуацията беше различна, а проучванията не бяха строго забранената практика. И те не бяха само на повърхността на храма на Хълма. Това е ясно изразено от откритието през ХХ век от израелските археолози на коридорите, които се простират дълбоко в дълбините на Храма и са изкопани на времето от тамплиерите. За съжаление, по силата на същите забрани, не беше възможно да се проучат тези коридори, но едно нещо е сигурно – тамплиерите са извършили истинска археологическа работа тук! ..

Тайната на рицарите -продължение на Баал срещу Йехова- Хроника на Преврата част 2 

Превод от руски : Е.Иванова

източник https://www.kramola.info/books/letopisi-proshlogo/yahve-protiv-baala-hronika-perevorota-pamyati-sklyarova

Богът на Българите преди Приемането на Християнството е бил Баал

Българите синове на Боговете

Космогенезис на Древните Българи-Звездната Раса на Вълчите Бойци Господари